martes, 24 de abril de 2012

Tu Sheykh es más elevado que tú

Bismillahi Rahmani Rahim

Si alguien te está haciendo un favor, te está dando algo y no estás siendo agradecido con esa persona entonces Allah no acepta tu agradecimiento (a Él). Para el ego es fácil decir "Está bien. Esto te está viniendo de Allah”. Todo viene de Allah. Pero Allah escogió a esa persona para que tú mires a esa persona y no mires a otra cosa.

Los Sahaba al-Kiram miraron al Profeta (sws). Ellos no dijeron: “Las ayats nos vienen de Allah”. Dijeron: “El Profeta”. Se concentraron en el Profeta (sws). El Profeta (sws) fue una bendición para ellos, para nosotros y para toda la humanidad. La misericordia de Allah nos llegó por su mano. Si no fuera por el Profeta (sws) ninguna misericordia nos llegaría. Nos llegaría el castigo. La misericordia nos ha llegado por ese Profeta (sws). Hoy en día la misericordia nos está llegando por aquellos que se aferran firmemente al Profeta (sws) y que muestran el respeto debido a ese Profeta (sws).

No podemos poner a nuestro Shaykh a un lado y decir: “Yo llegué donde el Profeta (sws) y llegué donde Allah”. Entonces no llegarás a ninguna parte porque ahora la misericordia nos está llegando mediante nuestro Shaykh. El Auxilio de Allah nos está llegando mediante la mano de nuestro Shaykh. Si no te gusta él y si lo haces a un lado entonces estás en pérdida. Si algo empieza a abrirse para nosotros, si vemos que el mundo y todas las cosas empiezan a trabajar (para nosotros) y cuando les hablamos a la gente (el mensaje espiritual del Islam) empiezan a creer y a seguirnos, no deberíamos tomar eso como cosa de nosotros mismos. Decimos: “Esto está ocurriendo debido a nuestro Shaykh. Esta persona ha aceptado porque la luz de nuestro Shaykh le apareció a través mío a esa persona. Si sólo es algo de mi, entonces no es bueno para nada”.

Tantas veces hemos estado observando, especialmente en estos días, que algunas personas, déjenme decirlo un poco más abiertamente, algunos representantes de Shaykh Mawlana se declaran a sí mismos ser Sultanul Awliya en estos días. Pero ellos están dudando en decirlo y ya que las bendiciones de Shaykh Mawlana les llegaron a ellos y mediante ellos Shaykh Mawlana llegó a tantos lugares, ahora ellos están tratando de poner a un lado a Shaykh Mawlana para decir: “Soy yo”. Tan pronto como haces eso estás acabado. Y eso es lo que les está pasando. Y asimismo aquellos que corren con los ojos vendados detrás de ellos, ellos están buscando algo para su propio beneficio.

Si la estación de un hombre está elevándose más y más entonces él debe ver que la estación de su Shaykh está asimismo elevándose más y más. No es cuánto te esfuerzas [cuánto trabajas]. Estoy observando a aquellos que dicen estas palabras. Ellos dicen: “No es cuánto te esfuerzas sino cuánto tu Shaykh se esfuerza”. Si te digo eso a ti, eso también es para mi. No es cuánto me esfuerce sino cuánto mi Shaykh se esfuerza. Y así es como me viene. De mi puede ir hacia ti. Es como en el ejército, viene desde arriba y va hacia abajo, impactando a diferentes delegados. Pero hay un cuartel general y ese cuartel general es uno. ¿Acaso porque puedes llegar a ese cuartel general y esa persona te dio el puesto para ser, digamos, el jefe de la Fuerza Aérea, acaso por eso te vas a marear y vas a decir: “Voy a rebajar a ése hasta el suelo y a tomar todo el control?” ¿Por qué? ¿No es acaso por el ego? Si es algo que te corresponde entonces irá hacia ti. Si Allah designa eso para ti, entonces eso irá hacia ti y se va a mostrar en tus maneras.

Cuando Grandshaykh Abdullah Daghestani qaddasallahu sirruh (no nos toca a nosotros hablar sobre Grandshaykh Daghestani, pero esto es sólo para darles un ejemplo a ustedes, a mi y a todos), [cuando] estaba físicamente vivo en este mundo había mucha gente alrededor de él. Había asimismo muchos representantes [suyos] alrededor de él. Cuando ellos miraban a Shaykh Mawlana Nazim cada uno de esos representantes sabían muy en lo interior de sus corazones que él sería el siguiente. Lo sabían. Su ego los engañaba un poco pero muy dentro de ellos sabían que Shaykh Mawlana era el próximo. No era porque Shaykh Mawlana se apresuraba en hacer a un lado a los demás a fin de aparecer él frente a la gente. Era completamente lo contrario. Era muy humilde y no aparecía a menos que Grandshaykh se lo ordenara. De modo que sus maneras de comportarse lo mostraban. Sus modos perfectos de comportarse mostraban que él sería el sucesor de Grandshaykh. Y finalmente Grandshaykh le dio esa bendición y se fue de este mundo.

Los que no lo aceptaron, no lo aceptaron por muchos años. Ellos tenían algo, ya que Grandshaykh les había dado algo. Tenían algo pero no aceptaron las últimas palabras de Grandshaykh. Grandshaykh dijo: “Todo el que me siga debe ahora seguir a Shaykh Nazim. Él es el líder”. Algunos quedaron mareados en ese entonces y algunos están mareándose ahora. Están haciendo a Shaykh Mawlana a un lado diciendo: “Bueno, yo también tomé conocimiento de Grandshaykh”. Hmm. Así que ahora Shaytan está engañándolos. No es más que eso. Shaytan está engañándolos. Algunos se voltean y dicen: “Shaykh Mawlana está retirado”. ¿Retirado? ¡Tonto! Ni siquiera el Papa puede retirarse. ¿Cómo puede retirarse el Sultanul awliya? El retiro es para aquellos que no se controlan ya más por sus cerebros. Cuanto más elevadas son las estaciones que los Awliya alcanzan, ven con más sabiduría y ven más perfectamente. ¿Cómo siquiera te puedes atrever a pensar una cosa así? Pero algunos lo están haciendo. Debe haber alguna agenda oculta detrás de eso.

Aquellos que están observando correctamente perciben eso. Shaykh Mawlana no va a hacer un anuncio al mundo diciendo “Éste es bueno y éste es malo”. No. Él sólo está enviando esto a los corazones y la gente está observando y está viendo. ¿Quiénes no [lo] están viendo? Aquellos que tienen los ojos vendados por su ego no lo están viendo porque ahora sólo se ven a sí mismos. No hay más. Así que Shaytan está viniendo al hombre en toda estación.

Estas son palabras para mi y para los que son representantes de Shaykh Mawlana, para que ellos no piensen que han llegado a esa estación y que van a hacer como quieran. Si estás manejando el carro durante cuarenta años y vas de ida y de venida por el mismo camino durante cuarenta años, aún debes sujetar el volante adecuadamente y siempre debes estar despierto y atento observando lo que hay adelante, lo que hay detrás y lo que hay alrededor de ti. Un poco de descuido puede llevarte hacia el fin. Lo mismo pasa también en este Camino. Es lo mismo también para los representantes de Shaykh Mawlana.

Esto es para mi y para todo representante suyo. Por supuesto, no me estoy declarando a mi mismo como representante. Grandshaykh me dio ese título. ¿Lo merezco? No. Sé que no. Pero ya que él dice: “Hazlo”, estoy tratando de hacerlo. Algunos pueden estar en estaciones más elevadas. Lo están. No nos estamos fijando en eso. Nos fijamos en el camino por el que estamos viajando y debemos llevar a cabo eso correctamente. Debemos sujetar el volante correctamente. Si estás conduciendo un autobús y cometes un error puedes llevar a mucha gente contigo hacia el peligro. De modo que tienes más peso sobre tu cuello. Así que debes ser sabio y debes abrir más correctamente tus ojos y debes pedir más: “Madad Ya Shaykh Mawlana, Madad, Madad, Madad”.

Si ahora el representante sólo se está viendo a sí mismo y está viendo algo erróneo en su Shaykh entonces está en pérdida. Como dije antes, no debes ver nada erróneo en tu Shaykh. Si le das una oportunidad, si abres una puerta, Shaytan correrá a abrir diez puertas. Y las diez pueden multiplicarse hasta cien. Esas cien pueden multiplicarse hasta mil. Entonces llegarás a la estación donde declararás la guerra a tu maestro. Ah, por supuesto, ellos saben que no pueden declararle la guerra abiertamente porque esto puede llevarlos a su fin. Tratan aún de ir por lo bajo. Pero hay ojos que están mirando.

La historia siempre se repite y a lo largo de la historia siempre hemos visto cosas como ésta. Cuando algunas personas alzaron sus cabezas contra Abdul Qadir Jilani (qaddasallahu sirruh) se dieron la vuelta y se volvieron Wahhabis. Se convirtieron en la cabeza de los Wahhabis. Ellos tenían el conocimiento. Aprendieron el conocimiento libresco. Pero perdieron la conexión espiritual porque todo lo que hubiera a llegarles desde Allah se supone que les alcanzaría de las manos de Abdul Qadir Jilani (qaddasallahu sirruh). Ya que hicieron eso a un lado, aprendieron el conocimiento pero se acabaron a sí mismos. Y en libros de historia hoy en día se les llama Wahhabis. ¡Wahhabis!

De modo que debemos abrir nuestros ojos y nuestros corazones, y debemos pedir ser correctos para permanecer en el Sirat-ul Mustaqim. En los tiempos que se están aproximando, esto se va a convertir en algo más peligroso. Por supuesto, Grandshaykh está diciendo, y no sólo Grandshaykh sino todos los santos que vinieron y han pasado, están diciendo: “El ejército del Mahdi, los creyentes en el tiempo del Mahdi, se van a dividir en tres grupos diferentes. Un grupo se irá a convertir en incrédulos en el Mahdi, un grupo se convertirá en mártires en esa guerra y un grupo permanecerá y vivirá con el Mahdi e Isa (alayhi salam) después de la guerra”. Todos también están pensando sobre esto (diciendo), ocurrió esto, ocurrió eso, ocurrirá esto y ocurrirá aquello. Mahdi (alayhi salam) no va a venir de cielo con un cesto. Y la llave del Mahdi (alayhi salam) está en manos de Shaykh Mawlana. Él tiene esa llave. Él es el maestro del Mahdi. Pueden tomarlo del otro modo. Pero él es el maestro. Los que tienen [aunque sea] un poco de razón dicen: “Muy bien, mi deber es mirar a Shaykh Mawlana y a nadie más. Adondequiera que Shaykh Mawlana se dirija, a eso es a lo que debo mirar”. Adondequiera que Shaykh Mawlana nos dirija diciendo: “Ahora miren a éste”, eso es lo que debemos mirar. De otro modo, es muy peligroso.

La gente fue puesta a prueba en el tiempo del Profeta (alayhi salatu wa salam) y Allah y Su Profeta (sws) nos están diciendo que la gente de Ahir Zaman también van a ser puestos a prueba. Y el Santo Profeta (sws) nos está diciendo: “Tened cuidado de la confusión del Dajjal ya que la confusión del Dajjal es muy grande. Puede engullir a mucha gente”. El Dajjal es también un ser humano en su forma física. Allah le va a dar algunos otros poderes para que se los muestre a sus gentes y para probar (a los creyentes). El punto final de todo este asunto está yendo ahora de nuevo a la fe. Si tu fe es fuerte, si te estás aferrando firmemente y te estás sometiendo firmemente a aquel a quien te has aferrado entonces estás seguro. De otro modo, hay un gran signo de interrogación al frente.

Esto es para mi, para ti y para todo el que haya de prestar atención. Si alguien quiere tomar esto para sí, que lo haga. Si alguien dice: “No, no acepto estas palabras”, entonces que no las acepten. Todo el que vaya a atacarme, las puertas están abiertas las 24 horas. Sólo estoy diciendo las condiciones en las que estoy y en las que está el mundo entero. Shaytan está viniendo. Si estás encontrando un pequeño error en tu Shaykh entonces Shaytan va a derribarte. ¡Acabarte! Shaytan encontró un error. Un error, no un millón. Encontró un error en Allah cuando dijo: “¿Cómo hiciste esto? No se suponía que me postrara ante Adam. Se supone que él debe estar postrándose ante mi porque yo Te he estado adorando durante todos estos siglos y Tú acabas de crear a ése”. Dijo que esto era un error. Eso lo derrumbó y lo acabó. Siglos de adoración se convirtieron en cero y perdió todo.

Si mantenemos esto con vida dentro de nosotros, entonces observaremos correctamente todo lo que hacemos, y (entonces) nos volvemos y pedimos a nuestro Señor: “¡Ya Rabbi! No nos hagas de los desobedientes. Hoy los desobedientes son los que se vuelven desobedientes a sus maestros. Creemos y aceptamos que nuestro maestro Shaykh Mawlana Nazim al-Hakkani al-Kibrisi Hazretleri es el Sultanul Awliya. Él es el maestro de maestros. Creemos en él, lo aceptamos y sólo de él escuchamos Tus palabras y Tus órdenes. No sabemos de nada más. Escuchamos por medio de él. Por medio de él escuchamos las palabras de su y Tu Profeta (sws). No podemos entender el hadiz o nada. Nosotros sólo le miramos. Haznos comprender más correctamente y haznos mostrarle más obediencia a él. Si tenemos algún pensamiento erróneo en nuestros corazones quita ello de nuestros corazones por el amor a él”.

Wa min Allahu taufiq.

jueves, 19 de abril de 2012

La Importancia de la Generosidad


Bismillahi Rahmani Rahim

Para el hombre es un deber ser generoso. Allah ama a las personas generosas, todos los Profetas las aman y todos los Awliya’ las aman. La generosidad hace que un hombre no se vaya de este mundo sin fe. De alguna manera, de algún modo, alcanzará al hombre. Allah-swt- lo favorece porque él es generoso. Y la generosidad, incluso si él es incrédulo, lo alcanzará, algún auxilio le llegará para dar la Shahadat (testimonio de fe con el cual se ingresa al Islam) en el último momento y así partir de este mundo. Es imposible para él partir sin fe de este mundo.

Tan pronto en cuanto da la Shahadat las cosas que hizo, lo generoso que fue, llegará frente a él. Le dirán: “Tú hiciste esto, esto y esto, y Allah te está recompensando por esas cosas buenas que hiciste.” Asique, antes que lo sepas, él va a encontrar que tantas cosas que iban a ser desastrosas para él (ya que debido a su incredulidad sus buenas acciones no le iban a ser de valor), se les van a mostrar diciendo: “La fe te ha llegado debido a esta generosidad. La generosidad te ha sido concedida por Allah-swt- por todas esas generaciones venideras. No seas tan presumido de pensar otra vez que eres algo. Porque has sido generoso con esa persona, y ella fue un amado de Allah, su oración te alcanzó y esa oración te salvó.” Esa oración es lo que salva al hombre.

Si eres avaro, puedes rezar mucho, puedes hacer tanta adoración, pero hay un gran peligro esperando por ti. Si eres una persona avara puedes partir de este mundo sin fe, ya que eres avaro en el Mulk (Reino) de Allah-swt-, que no es tuyo. Nada es tuyo y te estás tirando de ti mismo. Y eso no le agrada a Allah. Él no quiere eso de Sus siervos. Los generosos lo están logrando. Los avaros, incluso si hacen algo, a raíz de su avaricia, incluso si lo han hecho pero sus corazones están dañados, incluso si hicieron algo grandioso, en vez de obtener gran cantidad de recompensas, pueden obtener por eso gran cantidad de castigos.

Asique no seas avaro. Si eres avaro te estás ahorcando a ti mismo, a nadie más. Allah es más Generoso que tú y que todos. Y lo que Él da, lo da. Tú no das. Él da mediante tu mano. No pretendas nada diciendo: “Yo doy”. Di: “Allah da mediante mi mano.” Entonces verás la recompensa. Si eres creyente y estás manteniendo tus obligaciones en el Islam, estás manteniendo tu wird (práctica diaria de Zikr), estás manteniendo todo y eres generoso, definitivamente te irás de este mundo siendo un Awliya’. Tienes que alcanzar el nivel de Awliya’. No te puedes retirar de este mundo antes de alcanzarlo. No hay manera. Mientras no alcances el nivel de Awliya’, ellos no te dejarán ir. Si señor.

 Una vez que te das cuenta, que aceptas y que llegas a la estación consciente de que nada es tuyo, entonces serás capaz de compartirlo con los demás. Sólo estamos aquí transitoriamente y todo lo que está en tus manos es transitorio, se te ha dado. Que todo se te haya dado para tu servicio no significa que todo es tuyo. Allah está dando. Él no toma, Él da. Si eres siervo, entonces primero debes aprender a dar.

La gente hoy en día no tiene paz en el mundo, están sufriendo. La gran razón de esto es que no están compartiendo. La paz y toda bendición llegan al hombre mientras está dando, compartiendo con los demás. Entonces, Allah está satisfecho contigo. Cuando Allah está satisfecho contigo, ¿qué más quieres?

Asique definitivamente tenemos que aprender a ser generosos. Y un incrédulo generoso tiene mayor esperanza de entrar al Paraíso que un creyente avaro, porque a Allah no le agrada la avaricia, ni a Su Profeta (asws). Cuanto más avaro te vuelves, más egoísta te vuelves. Cuanto más egoísta te vuelves, más arrogante y testarudo te vuelves. Cuanto más arrogante y testarudo te vuelves, más tirano te vuelves, y Allah-swt- dice que Él no ama a los tiranos. Y al que Allah no ama, ese es kaffir, incrédulo, y está en problemas. Asique, incluso si la persona es incrédula, no cree en nada, pero es generosa, las bendiciones le alcanzarán algún día.

martes, 17 de abril de 2012

El Sentido de la Shari’at


Bismillahi Rahmani Rahim

¿Cuál es tu poder, cuál es tu autoridad? Ninguna. Prisionero entre dos alientos. Al hombre se lo deja solo y él piensa que ha creado este mundo. “Hago como me gusta”. Allah –swt- ha dado permiso a los incrédulos para que controlen este mundo por cien años y ahora, en este momento, los creyentes también están corriendo sin parar tras los incrédulos diciendo: “Ellos lo hacen. Nosotros también tenemos que hacerlo.” Solamente es un corto período de tiempo que Allah les ha dado.

En Chipre hacia el 1930, de hecho hacia el 1940, en la segunda guerra mundial, estaban bajo la Ley Inglesa. Y en el transcurso del mes de Ramadan tú no podías comer nada en las calles. La policía te tomaba y te arrestaba, te ponían en la cárcel en un mes, manteniéndote arrestado durante todo el mes de Ramadan. Si no tenías excusa suficiente, te tomaban, te llevaban a la corte, frente al Juez, y el Juez tenía junto a él a un hombre religioso que conocía las autoridades, que sabía que leyes aplicar a la gente y él le preguntaba: “¿Cuál es tu excusa de que no estas observando el ayuno?” Esto provenía de los tiempos Otomanos y continuaba en ese momento. “Tú no solo estas rompiendo el ayuno sino que estas caminando y tentando a la gente mientras comes. ¿Cuál es tu excusa? ¿Estás enfermo? ¿Estás así o estás así?”

“No”

“Un mes preso hasta que el Ramadan termine. No tienes lugar entre la gente.”

No importa qué tipo de policía te atrape. Policía Británica, policía Griega, policía Turca. ¿Cómo es eso? Los Musulmanes de hoy en día dicen:

“Hago como me gusta. No ayuno. ¿Tienes algún problema?”

Oh, tú tienes un problema. Nadie más. Definitivamente tú tienes un problema que nadie será capaz de resolver.

A veces, con lo que digo, la gente se siente molesta. Como las personas de corazón blando. Al caballo le tienes que mostrar la fusta.

“¡Oh, qué tiranos! ¡Tiranos!”

¿Tiranos? Si ese caballo no ve la fusta, nunca te obedecerá. Una vez que ha visto la fusta dirá: “Si señor, como tú quieras.” Luego pones ese objeto de metal (freno) alrededor de su boca. Ellos dicen: “¡Qué crueldad!” Por supuesto. Ése es el único lenguaje que Allah ha dado para que ese animal comprenda perfectamente y haga lo que es necesario hacer en ese momento. De otra manera, ¿Cómo serías capaz de controlar a un animal de 500 kg.?

Si Allah le hubiese dado a ese animal la acción que el gato hace libremente, entonces el hombre no sería capaz de caminar en las calles. Él correría. Si Allah los dejara libres diciendo: “No tengas temor. Anda entre los seres humanos también.” ¿Cómo serías capaz de controlarlos? Sin embargo Allah deja leyes. Por esto es que decimos que las ideas occidentales, el entendimiento occidental está trayendo debilidad a la gente, y cuando esa debilidad ingresa entonces lentamente ellos empiezan a quitar las leyes diciendo: “Esto es cruel. Quítalo. Esto no es del gusto humano. Quítalo. Esto no es esto. Esto no es eso”, y luego dicen: “Hacemos la religión como a nosotros nos gusta. Vamos a vivir peor que los animales. Somos libres. Tenemos que hacer lo que queremos.”

Y Allah dice a la Shari’at,  a la Ley y a los legisladores: “Mantengan la espada afuera y mantengan las varas en el agua para Falaka (castigo).” Cuando la espada estuvo afuera y las varas estaban listas para Falaka entonces encontrabas que la gente hacía todo correctamente al 100%. Nadie corría para quebrantar las leyes de Allah, por lo menos no abiertamente. Si ellos iban a quebrantarla, lo harían ocultamente, observando un millón de veces diciendo: “Oh si somos atrapados entonces esto es lo que nos va a suceder.”

Por esto es que sí, el ego tiene las características de los animales. Yo digo: “Ve y domestica al león diciendo ‘oh gatito, ven, toma’.” Más el hombre va allí con el látigo en su mano, el entrenador. El león se acerca, “Arghhh”, el levanta su mano así (como para dar un latigazo), y ni siquiera golpea al animal. Él sabe dónde va a golpear y por esto el animal retrocede. Es un animal feroz, ¿no?. Si te muerde una vez, acabado. Luego de eso nunca podrás volver a ver el sol. El hombre con un látigo o una vara en su mano, sabiendo lo que hace, entra en esa jaula y entrena al animal. Mas tarde el hace de ese animal un gatito. O al caballo, o cualquier otro animal. Si no fuese por esa vara, si no fuese por la herramienta del entrenador, si no fuese por eso el animal nunca sería disciplinado. Tú tendrías que alejarte.

Así es que ahora la gente se ha vuelto muy suave diciendo: “¡Ah! Esto está equivocado. Eso es un error.” ¿Equivocado? ¿Por qué? Tu ego es de la misma manera. Si no es azotado entonces nunca aceptará. Pero ahora el azote llega de manera diferente para la humanidad. Algunas personas son arrogantes y testarudas, sin aceptación. Dicen: “No te preocupes. Habrá otros caminos. Es muy fácil. No te gusta el camino fácil. Muy bien.” Una vez que empiezas a caer y ya no tienes más poder, entonces ellos también te hacen entender: “Tu estas obteniendo esto a causa de eso.” entonces serás entrenado fácilmente. Di, ¿Por qué esa crueldad desde Allah –swt- (Hasha astaghfirullah) que le da toda esa enfermedad  y dolor al hombre? ¿No es así?. Una vez que te mantienes a ti mismo en el Sirat-ul Mustaqim, en el camino correcto, eso nunca llegará ante ti. Esa clase de tratamientos nunca te llegará. Si Allah va a probarte, Él pondrá esa enfermedad en ti pero te quitará el dolor. Entonces serás nuevamente feliz con tu Señor.

Así es que Shari’at, Ley, significa Ley, la Ley sin la espada no funciona. Observa, el hombre sale haciendo tantas tonterías, lo atrapan y lo ponen en prisión. Ahora él sabe: “Voy a salir. Así que déjame descansar aquí un momento, comer bien y cómodamente; permite que esos tontos me auxilien y me alimenten, y luego saldré nuevamente.” Ellos salen nuevamente, lo hacen nuevamente, otra vez y otra vez (reinciden en el crimen). Aunque no me agrada demasiado lo que sucede en Arabia Saudí y en otros países en que ellos están llamando a sus leyes ‘Shari’at’, pero al menos…Ve y chequea las tasas de criminalidad allí. O si alguien cae una vez en prisión, si querrá volver otra vez a prisión. ¿Por qué es eso? Porque ellos (las autoridades) no les dicen (a los prisioneros) “Oh, su alteza”, o cuando ingresa el prisionero y el guardia intenta decirle algo, él contesta “¡No me toques! ¡No me toques! ¡Te voy a demandar!” ¿Demandarte? Estás en prisión tonto. ¿Que no te toquen? Entonces dicen: “Ven, no te tocaremos. Te pondremos bajo la Falaka (castigo).”

Le dan un poco de Falaka, empieza a gritar y más tarde esos occidentales dicen: “¡Que crueldad!”. Estás arrojando bombas sobre las cabezas de la gente, los estás quemando vivos, bebés, ancianos, jóvenes, enfermos, no importa, hospitales, todo, todo, quemándolos vivos, ¿y llamas crueldad a esa Falaka? ¿Lo ves? Y los Musulmanes corren tras eso diciendo: “Así es, nuestros hermanos occidentales son tan agradables. Tenemos que ser como ellos.” ¿Si? Ellos no están arrojando arco iris sobre ti. Fuego. Y Allah dice: “Sólo Allah se reserva el derecho de castigar con fuego. Nadie más.” Masha’Allah. Astaghfirullah. Y sobre los de su clase también, no interesa si son Musulmanes o no. No pienses que solamente estoy hablando acerca de los Musulmanes. Allí afuera es como un reino salvaje. Cualquiera sea el país que es más poderoso, corre y ataca a los demás, comiéndolos vivos.

¡Islam! En el Islam nunca ha sucedido eso. Los necios Musulmanes han caído en esa clase de categoría porque hoy en día el Islam no está gobernando. El gobierno de hoy en día se ha dado a las manos de los incrédulos. Ellos gobiernan, no los creyentes. Pero la novedad para todos: está llegando. Ahora estás escapando, pero luego ya no serás capaz de hacerlo. No serás capaz de decir: “Hago como me gusta.” No lo harás. Por lo tanto, ahora es mejor que vuestros nombres ingresen a ese libro diciendo: “Siervos Obedientes.” Si estás entrando al libro “Siervos Desobedientes”, entonces ellos arreglarán a quienes son desobedientes. La desobediencia a Allah y a Su Profeta (asws) no es aceptada. Todo el que esté haciendo eso se está castigando a sí mismo. Allah no los castiga. Ellos se castigan a sí mismos.

jueves, 12 de abril de 2012

Shah Bahauddin Naqshibend (qs) y el Buen Hombre


Bismillahi Rahmani Rahim

La gente del Paraíso es Ahl ul-Haqq, la gente de Haqq. La gente de Haqq te mira con ojos reales y no necesitas maquillarte o correr haciendo gimnasia o yendo aquí y allí para ponerte en forma a ti mismo. Tú tienes una forma. Tu forma real está apareciendo en este momento. Si tu forma real no se manifiesta, entonces la otra es muy fea. Para los Ahl ul-Haqq la otra apariencia es muy fea. Para Ahl ul-Ego es completamente diferente (Ahl ul-Ego, la gente del Ego, en contraposición a Ahl ul-Haqq, la gente de la Verdad).

Una vez, Shah Bahauddin Naqshibend (qs) pasaba por cierto lugar y allí había un buen hombre haciendo cosas, llevando una buena vida, pero sin cumplir con las órdenes de Allah-swt-. Él miró al buen hombre, estaba haciendo tantas cosas buenas, pero algo se había extraviado de él. Y en su sueño le sonrió. En su sueño (el buen hombre) lo veía (a Shah Bahauddin) y decía: “¡Qué hombre hermoso que es este!”. Entonces, Shah Bahauddin le sonrió, se acercó a él llevando un espejo, y le dijo: “Observa aquí”. Así fue que el hombre miró en el espejo y allí se vio a sí mismo. Una criatura tan espantosa…Él se veía a sí mismo. Le preguntó: “¿Puedes ver lo que hay aquí?”. El hombre dijo: “Si, soy yo mismo”. Le dijo: “Así es, de esa forma es como te manifiestas en el mundo Real. Por esto los Ángeles no te miran. Ellos te han cubierto (velado). A pesar de que estás haciendo cosas buenas, no estás observando las leyes de Allah, no estás observando las oraciones…Por esto estás apareciendo muy feo.” Shah Bahauddin se alejó y el hombre despertó del sueño. Estaba temblando, paranoico, diciendo: “¡Qué espantosa criatura que soy! ¡Siempre pensé que era alguien!” Siempre se miraba al espejo, pero pudo ver su realidad en las manos de los Awliya’; entonces decidió ser alguien bueno (realmente).

Escribió el sueño en algún lado. Transcurrieron siete años. Siete años después, Shah Bahauddin pasaba por ese pueblo y ahora el hombre estaba sentado junto a los Ahl ul-Haqq; el hombre vio llegar a este gran santo. Miraba y pensaba: “Qué hombre hermoso. Conozco a este hombre pero no recuerdo de dónde.” Quiso invitarlo a su casa y le preocupaba si iba a aceptar su invitación o no. Sin embargo, tan pronto como se lo dijo, Shah Bahauddin lo aceptó. Así que fueron a su casa acompañados por otra gente; Shah Bahauddin lo miró y le dijo: “Aún estás pensando de dónde me recuerdas, dónde me has visto. Toma aquel libro de la biblioteca y ven aquí.” Tomó el libro. Le dijo: “Abre esta página y lee.” Cuando abrió la página vio que allí estaba el sueño que había escrito. Dijo: “¡Oh, tú eres quien se me apareció en el sueño!” Le dijo: “Así es, pero en ese sueño tú estabas en ese estado. Ahora estamos viendo el estado real que no pudiste reconocer en ti mismo desde ese momento hasta ahora. ¿Quieres verte ahora a ti mismo? Observa este espejo.” Observó y exclamó: “¡Ohhh, ¿quién es ese?! (asombrado por su propio cambio para bien).”

Asique la apariencia del hombre, la forma física es nada. Pero, una vez más, en realidad, esa forma física es un reflejo desde esa realidad; y cuando esa realidad se refleja en ti, tu apariencia física real se manifiesta en belleza mundana. Y si en ese momento te ves a ti mismo en esa apariencia real, caes y mueres. Nadie puede entenderla, nadie puede portarla, nadie que no haya llegado a la estación de Ahl ul-Haqq es capaz de mirarla porque la luz, la Nur se manifiesta desde ese Hombre.

lunes, 9 de abril de 2012

El Significado Real de los Buenos Modales en la Educación de nuestros Hijos


Bismillahi Rahmani Rahim

Todos los Profetas fueron enviados al mundo para enseñar a la gente cómo vivir. Cómo vivir en este mundo y qué esperar, cómo prepararse a sí mismos para el Más allá. El Sagrado Profeta (asws) ha sido enviado a este mundo para completar las buenas enseñanzas, el buen vivir, el aprendizaje del buen estilo de vida y completar los buenos modales. La razón por la que el Sagrado Profeta (asws) fue enviado por la Orden Divina es completar los buenos modales. Eso significa que hasta el Profeta (asws), todos los demás Profetas fueron enviados para enseñar modales a la gente, porque si no hay modales no hay religión. Si no hay modales entonces no hay respeto, si no hay modales no hay amistad, si no hay modales no hay intercambio, si no hay modales nada sucede. Hoy en día todos lo toman a la ligera y por esto nada está funcionando.

Los modales comienzan desde los siete años hasta los setenta. Nunca se acaban porque cada edad está trayendo al hombre algo más que antes le era desconocido. Esos niños no conocen ahora tantas cosas que los adultos saben. Ellos tienen que alcanzar ciertas estaciones y tienen que cambiar ese estilo de vida que han aprendido como niños y tienen que ingresar en una estación diferente. ¿Qué es lo que van a hacer? ¿Cómo van a hacer esa transición? ¿De dónde lo van a aprender? Lo aprenden de sus padres o lo van a aprender en las escuelas donde los están educando, o de sus amigos. No lo han vivido antes. Así es como lo van a aprender. O van a mirar a la gente mayor y van a decir: “Ese hombre es mayor, asique debe obrar correctamente. Lo voy a seguir.”

Pero estamos viviendo en el siglo 21. Las puertas de los modales y las puertas del buen comportamiento han sido quebradas. Sheytán quebró las puertas de los buenos modales y del buen comportamiento en 1789. Cuando ocurrió la Revolución Francesa hubo un gran golpe contra los buenos modales y contra las maneras disciplinadas. Las personas quisieron vivir salvajemente. Dijeron: “No, ya no queremos más de esto.” Intentaron remover todo. Lentamente eso no funcionó. “Quitemos también esto, quitemos también eso, quitemos esto también.” Ahora ya no tienen más nada que quitar. Aún así ellos están corriendo para remover (más cosas). ¿Qué es lo que van a remover ahora? Están corriendo para remover las ropas que están vistiendo. Ahora están corriendo en las calles. Mañana vas a ver en América más manifestaciones. ¿Por qué? Van a decir: “España lo hizo, Canadá lo hizo, todos lo hicieron, ¿y América aún no ha aceptado los derechos matrimoniales para los gays y las lesbianas?” Lo verás mañana. Los verás corriendo en las calles (pidiendo por eso).

Estos no son buenos modales. Enseñarles a esos niños en las escuelas a decir: “Gay y lesbianismo están bien.” No están bien. No está bien para ti y no está bien para mí. No está bien, pero si están viviendo (así) entonces deben vivir lejos de nosotros. Debes vivir lejos de ellos porque los Profetas vinieron a enseñarnos a tener buenos modales. Todo lo que los demás (habitualmente) hacen, comer, beber, tener gustos, tener sexo, tener hijos, de la forma en que hacen todo, es exactamente lo que nosotros también hacemos. No nos diferenciamos a nosotros mismos en cuanto a eso. Sin embargo, nosotros tenemos límites y tenemos fronteras. No podemos ser salvajes. Todo el que quiera ser salvaje debe estar en el reino salvaje, debe vivir en los bosques junto a los animales salvajes. No deberían estar viviendo bajo el nombre de “civilización”, llamándose a sí mismos “mundo civilizado”. ¿Qué clase de civilización es esa? ¿Qué clase de mundo civilizado es ese en el que el hombre anda desnudo por las calles cuando ni siquiera los animales andan desnudos? ¿Has visto alguna vez a los perros quitarse sus ropas? ¿O a la oveja quitarse su piel? Ningún animal (lo ha hecho), y todo animal tiene algo con lo que cubrirse a sí mismo. Sin embargo, el hombre quiere correr sin parar y esa acción viene ocurriendo desde 1789 cuando esos sheytánes forzaron la caída (de la monarquía). Y desde entonces continúa hasta nuestros días.

(…)

Y es un deber, una obligación, para todo el que tiene hijos, que si aman a sus hijos deben enseñarles de manera diferente a cómo están aprendiendo en las escuelas, ya que esas escuelas ahora les están enseñando cosas completamente equivocadas. Y en los hogares deben enseñarles qué son buenos modales y cómo tener buenos modales. Los niños no deberían dirigirse a sus padres y a sus madres mediante sus nombres. Escucho eso todo el tiempo. Tienes que llamarlos “Padre” y “Madre”, sea cual sea el lenguaje que utilices. ¿Cómo es eso de dirigirte a tus padres con sus nombres propios? Ese es el comienzo de los malos modales.

Por supuesto ellos dicen que es algo pequeño (sin demasiada importancia). Pequeñeces. Todo comienza pequeño. Nada empieza a lo grande.

En la antigüedad hubo un hombre. Él mató a alguien. Entró a robar y el dueño de la casa apareció, lo encontró, empezaron a pelear uno con el otro, y asesinó al hombre, al dueño de casa. Entonces sucedió que lo atraparon, lo apresaron, lo encerraron en prisión y lo llevaron a la corte. En ese momento había pena de muerte. Ahora tampoco hay pena de muerte. El juez dijo: “Él hizo esto por esto, y debe ser colgado”, y en la antigüedad, en aquellos tiempos, cuando un hombre iba a ser colgado, le preguntaban: “¿Cuál es tu último deseo en el mundo?” Él dijo: “Sé que he hecho mal. Por eso me encuentro en esta situación. Estoy pagando el precio por eso, y el precio es muy elevado, muy grande. Pago el precio con mi vida. Ahora he aprendido mi lección, pero es demasiado tarde. Voy a pagarlo con mi propia vida. Lo entiendo. Todo estos días que estuve preso, he reflexionado y he comprendido que fue mi culpa. Pero me gustaría que trajeran a mi madre aquí arriba. Antes que me cuelguen tengo que hablar con ella en privado sobre un asunto.” Le preguntaron: “¿Este es tu último deseo?” Dijo: “Si”

Le dijeron: “Aunque no se ajuste a nuestros reglamentos y leyes, traigan a su madre.” Empezaron a buscarla y llevaron a su madre. Sus manos estaban atadas. La madre lloraba: “¡Oh hijo mío!” Le dijo: “No llores madre. Por favor, déjame morir en paz. No llores.” La madre dijo: “Hijo mío, ¿cómo no voy a llorar?” Él dijo: “No, madre. Por favor, como último deseo antes que me ahorquen, me gustaría besar tu preciosa lengua. Todos esos momentos tú me abrazaste y me besaste, y yo quiero besar tu lengua antes que me ahorquen.” La madre preguntó: “¿Esto es lo que quieres?” Él dijo: “Si” Ella dijo: “Tómala” Él pidió: “Dame más” Él la puso en su boca y la mordió tan fuerte que le arrancó la lengua. Se la cortó y la escupió. Los guardias dijeron: “¿Qué barbaridad has hecho?”

Pero ya era demasiado tarde. El Rey también estaba mirando. Él (el condenado), les dijo: “Hoy estoy aquí para ser ahorcado. De todo lo que he sido acusado, lo admito y merezco el castigo. Pero en un principio, lo que realmente me trajo aquí, fue esa lengua.” Preguntaron: “¿Qué sucedió?” Dijo: “Para comenzar, recuerdo la primera vez que fui y robé un huevo al vecino. Tenía yo cinco años. No sabía nada. Sólo pensé que era como un juego. Lo robé, vine a casa y se lo mostré a mi madre. Mi madre lo miró y dijo: ‘¡Oh hijo mío! ¿Dónde encontraste esto? Cuando encuentres más deberías traerlo.’ Ella no me preguntó de dónde lo saqué, ni siquiera me preguntó si lo había robado. Me convenció de buscar más y traer más. Y como la amaba tanto, fui a buscar, husmeando por todos lados, intentando traer más todos los días para obtener su aprobación y que me dijera: ‘Te amo más’. Eso es lo que ella me hizo; y poco a poco crecí para convertirme en un ladrón y aprendí cómo robar. Robé muchas cosas y ella sabía que yo estaba robando. Ella lo supo todo el tiempo. Lo supo desde el principio, cuando robé ese huevo. Ella no me gritó ni me regañó.

Continué de esa manera hasta que llegué a la casa de ese hombre. Y cuando él apareció, yo no quería matarlo, pero no tuve opción ya que él era un oficial. Él me iba a traer aquí y yo sería castigado. Pensé que matándolo iba a poder escapar. Y esto me trajo aquí arriba. Esta lengua ha traído a un hombre para que sea ahorcado, y no quiero que nadie más sea ahorcado por culpa de esa lengua. Por eso la corté. Ella ya no necesita hablar más.” Le llevaron el asunto al Rey diciéndole: “Su Majestad, esto es lo que ha sucedido; el hombre está preparado y nos suplica que lo ahorquemos.” Entonces el Rey dijo: “No lo voy a colgar. Pónganlo en prisión. No va a ser ahorcado.”

Asique, es el hombre el que se hace todo a sí mismo. Por lo tanto, el hombre es responsable de toda acción, y es responsable de sus hijos hasta que llegan a la edad de la madurez. Cuando llegan a la edad de la madurez, y luego de eso no te escuchan, tú ya no eres responsable. Pero hasta la edad de la madurez, el hombre es responsable por sus hijos. Y en el Islam, la edad de la madurez son los 16 para los niños y los 13 para las niñas. Serás responsable por esas niñas hasta los 13 años. Luego de los 13 años, si hacen algo mal, tú no serás cuestionado en el Día del Juicio. Ellas van a ser cuestionadas. De los niños eres responsable hasta los 16 años. Por lo que sea que hagan, ellos van a ser cuestionados y ustedes van a ser cuestionados en el Día del Juicio.

Los gobiernos no están cuestionando. Digamos que un niño fue y mató a alguien. En la antigüedad ellos decían: “¿Dónde están el padre y la madre? Enciérrenlos a ellos también. ¿Qué estaba haciendo el niño afuera a esa hora? ¿Por qué no cuidaron de ese chico? Oh, muy bien.” En estos días dicen: “El chico lo hizo” De acuerdo. Algunos compran a los chicos y los hacen cometer el crimen, porque los chicos serán castigados muy levemente. Son vendidos por sus padres. Les dicen: “Te daremos tanto dinero. Deja que el chico mate a alguien. Durante tres años va a estar adentro (en prisión), luego queda libre. Es mucho dinero…”

La Shari’at, la ley del Islam está deteniendo y cerrando las puertas para las actividades erróneas. Y la actividad errónea no es sólo esa, sino detenerla en todo sentido, y hoy, especialmente, la relación entre hombres y mujeres. Asique los chicos deben saber también esto. Deben saber que hay tantas cosas erróneas que están sucediendo en este mundo, y deben prepararse a sí mismos para este mundo que los está esperando y que es muy salvaje. Debemos prepararlos y prepararnos. Debemos saber cómo observar y cómo protegernos. Observar es proteger. Proteger a sus hijos no es darles todo lo que ellos quieren. A veces es darles cosas que no quieren y a veces es no darles cosas que quieren, porque esas cosas que ellos quieren no son buenas para su futuro.

Asique el Sagrado Profeta (asws) vino a este mundo para completar los buenos modales. Las personas deberían aprender hasta este momento (de la madurez) y luego deberían aprender cómo tener los mejores modales porque él (asws) vino a enseñar los mejores modales a la gente. Cuanto mejores modales tenga la gente, más elevados irán en estaciones espirituales y niveles espirituales. Si un hombre recita Qur’an las 24 horas, reza toda la noche en saydah, pero no tiene buenos modales, no llegará a ningún lado. Pero si un hombre no sabe nada, sólo hace saydah, leyendo con sinceridad (así sea poco) y tiene buenos modales, se le abrirá toda puerta (bendición).

Asique todo se consigue con buenos modales, y debemos buscar prepararnos a nosotros mismos y a nuestros hijos para eso, porque somos creyentes y no estamos viviendo solamente para este mundo. Vivimos en este mundo para Ájirat. Necesitamos de este mundo para vivir buen y cómodos, para ser capaces de adorar y hacer correctamente las cosas para Ájirat. Este no es nuestro hogar. Este solamente es un lugar de tránsito en el que estamos. Este no es ni mi hogar ni tu hogar. Estamos aquí transitoriamente. Vas a ir a tu hogar original. Tu hogar original no está en dunya. Está en Ájirat. Está en el Paraíso. No pierdas la dirección. Tu hogar original está en el Paraíso, no es el infierno. Su originalidad está en el Paraíso, sin embargo, la mayoría corre hacia el lado del infierno. Y el infierno dirá: “Tu originalidad no corresponde a este sitio. Pero has llegado. Entra. ¿Qué es lo que puedo hacer?” El camino hacia ambos es desde este mundo. El camino al Paraíso es desde este mundo y el camino al infierno es desde este mundo. En todo lo que hagamos debemos tener buenas intenciones y deben ser intenciones sinceras de hacer las cosas por la Causa de Allah. Si tenemos eso como prioridad en nuestras vidas entonces el resultado será bueno.

Wa min Allahu Tawfiq.

miércoles, 4 de abril de 2012

Cuando el Corazón está abierto, los Ojos se convierten en las Puertas del Corazón


Bismillahi Rahmani Rahim
Deberían reconocerlo, ¿es el Paraíso o el infierno? Sin embargo, están ciegos. El perfume está llegando en este momento desde detrás de esa puerta. ¿Es el perfume del Paraíso o el perfume del fuego? Pero eso también está cerrado. Los ojos están cerrados, el corazón está cerrado. Cuando el corazón está cerrado, estos ojos ven limitadamente. Cuando el corazón está abierto, estos ojos se convierten en las puertas del corazón, y ellos ven aquí, ven allí, ven al oeste, al norte, al sur, al este. ¿Cómo puedes abrir eso? Con sumisión. No puedes abrirlos por ti mismo. Necesitas un Maestro. Necesitas la llave del Maestro. Tú tienes una llave, pero el Maestro también tiene una llave. Y tan sólo con tu llave no lo puedes abrir. Se abrirá conjuntamente con la llave de tu Maestro y la tuya. Como lo hacen en los bancos, ¿no es así? Si tienes una caja (de ahorros), te dicen “una llave para ti, una llave para mi. Vamos juntos y la abrimos juntos, de esta forma puedes tener tu caja.” ¿De dónde piensas que obtienen este conocimiento? Así es. Sin embargo, el hombre corre para averiguar acerca de todo, para averiguar acerca de las máquinas, los teléfonos, la tecnología, de las cucarachas, las hormigas, de todo animal, pero nunca corre para averiguar sobre sí mismo, para comprenderse a sí mismo. Y los días pasan, las semanas pasan, los meses pasan, los años pasan y la vida pasa. Y cada día la humanidad cae en ese estilo de vida rutinario que se les da a través de ideologías occidentales, caen allí y sus acciones se vuelven robóticas, continuando en el mismo círculo hasta que gastan sus vidas y su último aliento, cuando aparece Azrail, el Ángel de la muerte. Azrail no tiembla de ninguna manera ante ninguno de ellos, así sea presidente, rey o jefe del ejército. Azrail llega a ese con enojo diciéndole: “¿Se te ha dado esta vida y no la has invertido en el Camino de tu Señor, gastándola en el camino de tu ego? Mira como en este momento te quito la vida.” Así es como en ese momento resulta imposible detener a Azrail.

lunes, 2 de abril de 2012

El Amor de Allah-swt- por Sus Awliya: el Derviche, el Barbero y el Arrogante

Bismillahi Rahmani Rahim

El Sagrado Profeta (asws) ha dicho que Allah-swt- nos dice: “Declararé la guerra a los que toquen a quienes amo”. Los Awliya Allah. Los Amigos de Allah. Él dice: “Declararé la guerra a esa persona (que se atreve a tocar a mis Awliya)”. Si un hombre se sienta y piensa sólo un momento “¿Cuál es el significado de que Allah me declare la guerra?” ¡Uff! Tu declaración de guerra hacia Allah no es lo mismo que Allah te declare la guerra a ti. Un niño le puede decir a un luchador: “Te estoy declarando la guerra”. El luchador no va a tomarlo en cuenta ni a él ni a sus palabras. Un hombre débil puede decir “Estoy declarando la guerra”, o una nación débil puede decir “Estoy declarándote la guerra” a una gran nación poderosa. La gran nación poderosa dirá: “No te tengo en cuenta. Puedes decir todo lo que quieras, no voy a mover un dedo. Puedes declarar toda la guerra que quieras”. Pero si esa gran nación dice: “Te estoy declarando la guerra”, ¿qué le sucederá a la (nación) pequeña?

Esto no es ni siquiera un ejemplo cercano de lo que estamos diciendo. Allah-swt- dice: “Cualquiera que toque a aquellos que amo, les declaro la guerra”. Por Su declaración de guerra sus vidas se están desmoronando las 24 hs. del día, pero aún no lo están entendiendo. Por lo tanto, no es demasiado inteligente tocar a quienes Allah ama. Si no sabes quienes son, allí hay uno (Sheykh Effendi señala una fotografía de Sheykh Mevlana Nazim en la pared). Él siempre está sonriendo; pero cualquiera que lo toque, Allah le declarará la guerra a quien se atreva. (Si ellos tocan) a cualquiera que se esté aferrando con fuerza a ese, la guerra aún llegará para ellos porque él está representando a ese Santo. Cuando se te ha dado cierto permiso (para representar) estás bajo protección.

Hubo una vez un derviche que fue al barbero. Se quitó su turbante y dijo: “Afeita mi cabeza”. El barbero comenzó a enjabonar y afeitar la cabeza. Cuando la mitad ya estaba completada y la otra mitad aún tenía gran cantidad de jabón, otra persona entró a la barbería. Parecía una persona muy fuerte, un tipo rudo y tosco. Se acercó a la silla, golpeó la cabeza calva del derviche y le dijo: “Hey, cabeza de calabaza, quítate de allí. Primero él debe arreglar mi cabello”. El barbero era un hombre pequeño, por lo que no pudo enfrentarlo ni decir nada. El derviche también era un tipo mas bien pesado (fuertemente constituido), pero era humilde. Por lo tanto, lo miró y dijo: “Como quieras, majestad”. Se levantó y se sentó en otra silla con la mitad de su cabeza enjabonada y la otra mitad limpia. El otro vestía buenas ropas. Se veía como alguien adinerado. Decía: “Corta mi cabello así, haz esto, haz aquello”, y el barbero lo hacía, pero estaba a disgusto con lo que el hombre había hecho con el derviche.

Luego de terminar, pagó al barbero con orgullo y pasó cerca de la puerta donde el cabeza de calabaza estaba sentado esperando. Fue hasta él, golpeó nuevamente su cabeza calva del lado que estaba afeitada y dijo: “Cabeza de calabaza, has sido muy listo al levantarte de esa silla. Si hubieses dicho “No puedo”, entonces te habría quebrado esta cabeza de calabaza que tienes”. El derviche dijo: “Si, majestad. Sí que lo habrías hecho. Yo no tengo asuntos pendientes. Soy un derviche. Puedo esperar. Tú debes estar muy ocupado, con prisa, yendo hacia algún sitio. Por lo tanto, te di la silla”.

Aquél no entendió demasiado las palabras del derviche. Luego salió, montó a su caballo, partió con ligereza, y en el interior del negocio el barbero resopló diciendo al derviche: “¿Qué clase de idiota eres? ¡Primero te increpó, te levantaste de tu silla, le cediste tu derecho, luego te dice esto y tú dices “Si, majestad”! ¡Pareces fuerte como él, sin embargo, qué persona cobarde eres!”. El derviche replicó: “No, no tengo apuro. No voy a ningún lado. Soy un derviche. Estoy esperando mi momento para partir de este mundo. El hombre debe tener prisa”. El barbero preguntó: “¿Qué quieres decir”. Contestó: “No lo sé. Ya lo veremos”.

Mientras estaban hablando, el caballo dio toda una vuelta y llegó frente a la barbería nuevamente. El hombre se había caído del caballo. Su pie quedó atrapado en el estribo y el caballo lo arrastró por todo el pueblo; y la cabeza que el barbero había arreglado tan bellamente ahora estaba destrozada. Llegó frente a la barbería y fue soltado. Fue una Orden Divina. Por esto, cayó justo frente a la barbería. El barbero corrió hacia afuera, todos corrieron afuera y el derviche permaneció cómodamente sentado sin mirar. El barbero observó y exclamó: “¡Este es el hombre que temprano estuvo aquí!”. El barbero comprendió, miró al derviche y dijo: “Tu eres algo más. Has puesto una maldición sobre él”. El derviche dijo: “No me fastidies ahora. Yo no he dicho nada. No he puesto ninguna maldición sobre él. ¿Pero acaso no lo ves? Al Dueño de este cabeza de calabaza no le agradó lo que ese le hizo a este cabeza de calabaza. Él es Quien lo ha castigado, no yo. No me culpes a mí”.