Felicidad acorde al Creador de la Felicidad

BismillahirRahmanirRahim

Alhamdulillah. Otro Día Sagrado que Allah-swt-, nuestro Creador, nos está concediendo. Otra bendición que Él nos da gratuitamente. Allah no pide nada a cambio. Él ha creado todo para el servicio del hombre. Él ha creado este mundo, ha creado los Paraísos, lo ha creado todo para el servicio del hombre, ya que ha creado al hombre para Su servicio. Él no ha creado a los hombres para que se sirvan mutuamente. No ha creado al hombre para que sirva a este mundo, este dunya. Definitivamente Él no ha creado al hombre para que éste se sirva a sí mismo. Y la humanidad del siglo 21 ha perdido completamente la dirección debido a que ha olvidado a su Señor, su Creador, su Sostenedor, Quien ha creado todo para el hombre y ha creado al hombre para Sí mismo.

Los hombres del siglo 21, algo más de hace 100 años atrás, han perdido completamente la brújula y han empezado a servirse a sí mismos, han empezado a servir a sus propios egos. La vida se ha tornado solamente tener diversión, satisfacer tus deseos, buscar los placeres y tesoros de este mundo, todo con el pretexto de buscar felicidad, la búsqueda de la felicidad. No estamos en contra de la felicidad. Queremos que todos sean felices, por supuesto. ¿Pero qué clase de felicidad? ¿De qué felicidad estamos hablando? ¿Alguien se ha detenido a pensar qué es ésta felicidad, y quién tiene la llave a esta felicidad? ¿Felicidad acorde a quién?

Si le preguntas a un niño pequeño, como estos niños (Hoja señala a los niños en la dergah), para ellos la felicidad es un trozo de caramelo. Les das un caramelo y se ponen muy felices. ¿No es asi? Si le preguntas a alguien que le gusta beber mucho y drogarse mucho, decimos, “¿Qué es la felicidad para ti?”, dice: “Felicidad es satisfacer mi ego, lo cual es, beber”. Si le preguntas a un hombre cuya vida entera es hacer dinero, hacer dinero las 24 hs, incluso sin gastarlo, ya que las personas de hoy en día tampoco saben cómo gastar su dinero, gastándolo en las zonas erróneas. Eso hombre dirá que la felicidad es hacer dinero. Así que todos tienen su propia idea de lo que es la felicidad. Entonces, ¿de qué clase de felicidad estamos hablando y qué felicidad, qué versión de la felicidad, qué interpretación de la felicidad debemos buscar para decir que es lo más importante de nuestras vidas?

En Islam, en Sufismo, en Tariqat, tenemos como objetivo el conocimiento más elevado. No el más bajo, el conocimiento más elevado. ¿Y cuál es el conocimiento más elevado? ¿Cuál es el más elevado en toda la creación y más allá?

Allah. Nuestro Creador es el Más Elevado.

¿Puede alguien decir que hay algo más elevado que nuestro Señor y Creador?

No.

Allahu Akbar. Allah es el Grandioso. El conocimiento de Allah, conocimiento de nuestro Creador, es el conocimiento más elevado. No hay otro conocimiento más allá de eso. Y conocer a Allah, obtener conocimiento desde Él y de Él, Él solamente ha dado esa responsabilidad y ese regalo a la humanidad, a los seres humanos. Hombre y mujer, blanco, negro, amarillo, marrón, a Sus ojos, Él los ha creado en la forma más perfecta. Como lo dice el bendito Profeta (asws): “No hay superioridad del árabe sobre el no-árabe, o de un blanco sobre un negro, excepto en la Taqwa”. ¿Qué es Taqwa? Ser consciente de tu Señor, tener conocimiento de tu Señor. Eso te diferencia. No el color, ni la riqueza, ni la influencia, ni la apariencia, ni el linaje, sino el conocimiento de tu Señor, ya que esa es la razón de nuestra creación. Allah nos ha creado para conocerLe y adorarle. Esta es la razón de nuestra creación. Por un lado es el conocimiento más elevado, por el otro lado es el conocimiento más básico y más fundamental. Es un conocimiento que está abierto para todos, no sólo para quienes se llaman ‘elite’ o esto y aquello. No. Está abierto para todos, ya que todos han sido creados en la forma más perfecta y todos tienen acceso a Allah ya que Allah está más cerca nuestro que nuestra vena yugular.

¿Conoces tu vena yugular? Él nos es más cercano. ¿Ves el amor de una madre a su hijo? El amor de Allah es mayor que eso. La Cristiandad dice: ‘Dios es Amor’. Dios no es amor. Allah no es amor. Él está más allá de eso. ¿Lo entiendes?

Así que, ahora, la búsqueda de la felicidad, entonces, ¿qué idea o realidad de la felicidad interesa? Luego, ¿cuál no interesa?

Si aquí hay diez personas, diez personas me darán una respuesta diferente de acuerdo a lo que piensen que es la felicidad. Pero para las cosas que son muy importantes en nuestra vida, Allah-swt- nos ha dado una respuesta ya hace tiempo. Ahora, si lo entiendes y lo aceptas y lo practicas, es otra cosa. Pero las respuestas ya han sido dadas. Miles de años han pasado. Dos mil años han pasado desde que Isa (as) viniera a este mundo con las enseñanzas que ellos llaman ‘Cristianismo’, y tiempo ha pasado ya que el poder y la influencia de esa religión han mermado. Solía ser, había Reinos Cristianos, Cristiandad. La gente era gobernada por la religión. Eso ha terminado. Solía ser, la gente era gobernada por la Shari’at del Islam. Eso también se ha acabado.

La gente ahora está gobernada por las leyes de sus propios deseos, de sus propios egos, sin mirar lo que su Profeta les ha traído. Pero, especialmente en el occidente, aún se están haciendo una enorme pregunta: ¿Cuál es la razón de nuestra creación? Aún una gran pregunta: ‘¿Por qué fuimos enviados a este mundo? ¿Cuál es nuestro propósito?’… y continúa.

Allah-swt- ha contestado eso desde el primer hombre y el primer Profeta, Adam (as). Cada Profeta que llegó, 124.000 Profetas que llegaron a este mundo han contestado esas preguntas repetidamente. Hay millones de Santos, amigos de Allah, que han venido a recordarnos esa realidad, ese conocimiento, el por qué has sido creado. Y el Mensajero más perfecto, el más amado en la presencia de Allah-swt-, el bendito Profeta (asws), hace mil cuatrocientos años atrás, nos ha recordado a nosotros y a toda la humanidad que hemos sido creados para conocer a Allah y para adorarle. Esa es la razón de nuestra creación.

Así que, ahora, la búsqueda de la felicidad, Allah-swt- es el Creador de la felicidad. ¿Quieres felicidad? No andes buscando en la creación para hallar felicidad. Nunca la vas a encontrar. Busca al Creador de la felicidad, Él te concederá esa felicidad. ¿Y cómo logramos esa felicidad de acuerdo a Allah y Su Profeta?

Él –swt- ya lo ha hecho muy claro. Desde el comienzo del tiempo hay gente que intenta mixturarlo, haciéndolo complicado, haciéndolo realmente una mezcolanza. Pero todo Profeta llegó para clarificarlo y para expandir el entendimiento. Y luego de que el Profeta se retirara de este mundo, los seguidores y sheytán y el ego decidían torcerlo y pervertirlo. Nuevamente se vio envuelto en la confusión. Llegó otro Profeta, lo clarificó, los llevó hacia adelante. Continuó envuelto en la confusión hasta que llegó el último Profeta (asws) e hizo que este entendimiento floreciera completamente, como una luna llena.

Así que Allah-swt- es el Creador de la felicidad y Él nos ha clarificado cómo lograr esta felicidad. Y Él lo ha hecho claro especialmente porque somos la Ummat, somos la nación del Profeta (asws). Somos la nación de Muhammad (asws). Así vivas en el oriente, en el occidente, en el norte y en el sur, tú perteneces a su nación. Así seas negro, blanco, amarillo, púrpura, tú perteneces a su nación. Así seas Judío, Cristiano, Musulmán, Creyente, Incrédulo, Hindú, Budista, tú perteneces a su nación. Todos somos su nación. Él es nuestro Profeta y nosotros somos todos hermanos y hermanas. Y Él ha dicho, Allah-swt-, mediante Su bendito Profeta (asws), cómo conseguir esta felicidad de acuerdo al Creador de la Felicidad, y esto es lo más importante. Toda otra felicidad es falsa. Pero si el Creador de la Felicidad dice: “Voy a mostrarte el camino a la felicidad en dunya y Ajirat”, eso es real. Porque Allah es real. Allah es la verdad. Allah es Haqq. ¿Cómo vas a obtener ahora felicidad?

Ala Bizikrillahi Tatmainnal Qulub, Solamente en el recuerdo de Allah el corazón puede hallar satisfacción, puede el corazón estar satisfecho.

Esta es la llave. Algunos dicen que el sufrimiento es el camino del mundo, que para quitarte el sufrimiento entonces vas a entrar a la felicidad o más allá de la felicidad o la nada. No, no es así.

Queremos ser los satisfechos, que estamos satisfechos con nuestro Señor y nuestro Señor está satisfecho con nosotros. Y en cada persona, hombre y mujer, hay un trozo de carne, ha dicho el bendito Profeta (asws), cerrando así su mano (Hoja cierra su puño), y la ciencia moderna ha descubierto, han encontrado que tu corazón tiene cerca la forma de tu puño. Él dice: ‘Si ese pedazo de carne es bueno, todo el cuerpo está bien. Si es malo. Todo el cuerpo está mal’. Le preguntaron: ‘Ya Rasulullah, ¿qué parte de nuestro cuerpo es esa?’. Dijo: ‘Es el corazón’.

El corazón. Si tu corazón es bueno, el resto de tu cuerpo va a estar bien. Si el corazón es malo, no importa si tu rostro es bueno, tus piernas están bien, luces bien, eres muy saludable, pero si el corazón es malo, todo tu cuerpo está mal. Y cuando hablamos del corazón espiritual, si lo que está en tu corazón es otra cosa que Allah, nunca estarás satisfecho. Y cuando no estás satisfecho, siempre vas a estar exiliado, y siempre estarás en la miseria. Ahora puedes intentar llenar tu corazón con este mundo, con los deseos, con los placeres, con hombres, con mujeres, con juegos, con poder, con cualquier cosa, nunca estarás satisfecho ya que no hemos sido creados para satisfacernos con este mundo. Hemos sido creados para ser satisfechos únicamente por Allah. Este es nuestro corazón, el tuyo y el mío. Y nuestro corazón es el trono de Allah. Ese es Su trono. La gente intenta buscar a Allah arriba, abajo, aquí, allí. Busca en tu corazón, Él está allí.

Los Ángeles desearon ver a Allah. ‘Ya Rabbi’, dijeron, ‘deseamos verte’. Él dijo: ‘No pueden verme. No pueden soportar verme. Pero si quieren, si realmente me buscan, desciendan a la tierra. Encuentren a los creyentes. Miren en sus corazones. Me encontrarán allí’. Porque nuestro corazón ha sido creado para no albergar más que a Allah.

Allah-swt- no puede ser contenido ni por el tiempo ni por el espacio, ni por la idea. Sin embargo, nuestro corazón puede contenerlo. Así que el propósito de nuestras vidas, ahora, para encontrar felicidad, para encontrar satisfacción, recuerda a tu Señor. Recuerda a tu Señor. Pon a tu Señor en tu corazón. No lo entierres en libros. No lo envuelvas en palabras. Siéntate tranquilo, como dice Sheykh Effendi en su Jutbah, diez o quince minutos, y dile a tu Señor: ‘Estoy aquí para Ti. Sé que me estás observando. Me olvido de Ti todo el tiempo, pero Tú nunca te olvidas de mí, debido a que aún estoy respirando. Tú me estás llamando, y yo siempre te estoy ignorando, sin embargo, escucho a mis deseos, escucho a este mundo, escucho a mi ego y escucho a sheytán. Perdóname. Estoy sentado aquí solamente para estar contigo. Tú estás siempre conmigo y yo quiero estar contigo, solamente estar conmigo’. En ese momento empezarás a recordar a tu Señor. Tu corazón empezará a limpiarse. En ese momento descubrirás que hay en tu corazón y empezarás a vaciar todo lo que hay allí, excepto Allah. Entonces serás satisfecho.

En ese momento, este mundo entero no podrá satisfacerte. Si se te traen los tesoros de este mundo, no serás satisfecho. Si se te traen todas las miserias de este mundo, no te sacudirán, porque sabes que tu Señor está contigo y que tú estás con tu Señor.

Que Allah me perdone y los bendiga. Que siempre estemos con nuestro Señor, estando con nuestro Profeta, estando con nuestro Sheykh, insha’Allah. Que siempre tengamos la taqwa de Allah, la taqwa del bendito Profeta (asws) y la taqwa de los Awliya Allah. Nos es imposible alcanzar su taqwa, pero seamos sinceros, insha’Allah ar-Rahman, poniendo a nuestro Señor en nuestro corazón.

SelamAleykum. Fatiha

Hoja Lokman Efendi Hz, Khalifah de Sheykh Abdulkerim el Kibrisi (qs) * OSMANLI DERGAHI- New York 11 de Octubre de 2014.

Sacrificios para Allah en el mes del Hajj

Bismillahi Rahmanir Rahim.

Esta semana es el Hajj — la Peregrinación a la Meca — que todo musulmán debe realizar al menos una vez. El destino exacto es Baitul Allah, la Casa de Allah, conocida como la "Kaaba," que el Profeta Ibrahim [Abraham], la paz sea con él, construyó con su hijo Ismail como un acto de adoración al Dios Único.

La Kaaba se encuentra cerca a la fuente que el Arcángel Jibril (Gabriel) abrió años antes para la madre de Ismail, Hajar, en el desierto árabe, cuando corría entre dos pequeños montes buscando desesperadamente agua para su pequeño hijo. Desde tiempos antiguos, los peregrinos habían viajado a la Kaaba. Con el tiempo, la adoración de ídolos se enraizó entre las tribus árabes así como en las actividades del Hajj. Fue el Profeta Muhammad, las bendiciones y la paz sean con él, quien restauró el monoteísmo a la tierra y puso énfasis en la intención religiosa tras la realización del peregrinaje.

Cada año, un océano de creyentes circula alrededor de la Kaaba, siguiendo las huellas del Profeta Ibrahim y del Profeta Muhammad. Representan nuevamente la carrera de Hajar y se refrescan a sí mismos con las aguas de Zam Zam, la fuente que ún hoy sigue manando. En el último día del Hajj, se desplazan unas cuantas millas a la llanura de Arafat y el sonido de sus súplicas es un anticipo del Día del Juicio.

Los cuatro días de celebración de Id comienzan el siguiente día. Toda familia musulmana que posea los medios suficientes debe sacrificar un animal por causa de Allah. Lo que nos hace recordar la voluntad activa del Profeta Ibrahim de sacrificar a su hijo mayor, Ismail, cuando Allah se lo ordenó. Y nos recuerda la misericordia de Allah cuando Ismail fue salvado del puñal.

El episodio demuestra dos niveles de Islam (sumisión): uno en el cual el padre sometió su voluntad a la de su Señor, llevando a cabo de manera obediente todos los pasos necesarios para sacrificar a su hijo, sin objeción. El otro nivel lo muestra Ismail, quien se sometió con calma al cuchillo en las manos de su padre, aceptando que su padre actuaba de acuerdo a la voluntad de Allah, al punto de decirle a su padre con toda conciencia que volviera su rostro hacia abajo, de modo que no Ibrahim tenga que ver el rostro de su hijo. Allah los recompensó por su estricta obediencia remplazando al niño con un carnero, y dio fin así para siempre a la práctica del sacrificio humano como acto de adoración.

En un sacrificio realizado de manera propia (kurban), se alimenta, se proporciona agua y se trata al animal con amabilidad. Una aproximación calmada, en oración y hábil asegura el mínimo de temor y dolor al animal, de manera que se someta a su rol tal como lo hizo Ismail. El kurban ofrece una conmovedora y poderosa experiencia acerca de la naturaleza frágil y temporal de esta vida para los creyentes que lo atestiguan. Las familias y los amigos se visitan entre sí para compartir la carne del kurban. Una tercera parte de la carne de cualquier animal sacrificado se da a los pobres.

El Profeta Ibrahim era muy rico. Las montañas se poblaban de blanco con sus numerosas ovejas y tenía a numerosos pastores que trabajaban para él. Era conocido como el “Amigo de Allah”(Khalil-ullah). Jibril sintió curiosidad por saber por qué Allah favoreció tanto a Ibrahim. De modo que fue a verle disfrazado de un hombre. El Profeta Ibrahim sacrificó una oveja y preparó una comida para el extranjero. Antes de comer, Jibril ofreció un zikir (una alabanza a Allah) que Ibrahim jamás antes había escuchado.

Totalmente impresionado y en gratitud al escuchar que el extranjero había alabado a su Señor de manera tan bella, y por su generosidad sin límites, Ibrahim le dio todas sus ovejas al extranjero y le pidió que repitiera el zikir. Cuando Jibril así lo hizo, Ibrahim se ofreció inmediatamente a sí mismo y a todos sus pastores como siervos de su huésped. Así Jibril comprendió que el Profeta Ibrahim era Khalil-ullah, porque vivía única y literalmente sólo para Allah. Jibril le dijo entonces a Ibrahim cuál era su verdadera identidad angélica y declinó aceptar las ovejas. Ibrahim por su parte le dijo: “Una vez que doy algo por Allah, no lo tomo de nuevo”.

De modo que Jibril trasladó las ovejas detrás de la Montaña de Qaf (una montaña secreta y escondida), donde permanecerán hasta el regreso de Isa (Jesús). Jesús y Sayyidina Mahdi, uno de los descendientes del Profeta Muhammad (saaws), traerán justicia y paz al mundo. Las ovejas serán sacrificadas y los creyentes celebrarán con Isa y el Mahdi.

Ibrahim fue el padre de dos líneas proféticas. Se dice que miles de profetas fueron enviados a los Bani Israel (los hijos de Israel) a través de la descendencia de Isaac, el otro hijo de Ibrahim. Algunos de ellos son: los Profetas Yakub (Jacob), Musa (Moisés), Dawud (David), Suleiman (Salomón) e Isa.

Del linaje de Ismail vino el Profeta Shuaib, el suegro del Profeta Moisés. El Profeta Muhammad, las bendiciones y la paz sean con él, es asimismo un descendiente directo del Profeta Ibrahim a través de la línea de Ismail ... al-Fatiha.

[Nota de Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi publicada en el periódico Daily Star, de Oneonta, Nueva York, el 31 de enero de 2004] 

Los Primeros 10 días de Dhul Hijjah

Bismillahi Rahmani Rahim

Se ha registrado del bendito Profeta (asws) que él solía ayunar en estos diez días. Días muy sagrados. Y los primeros diez días, para quienes también se oponen al zikr, que dicen que el zikr es bida’at, que es haram y todos estos sin sentidos, el Profeta (asws) dice que los diez primeros días especialmente tú tienes que hacer más zikr de ‘La ilaha illa Allah’, más zikr de ‘Allahu akbar’ y más zikr de ‘Alhamdulillah’. Es importante ayunar en estos diez días. Y tanta gente en el pasado, los eruditos y los santos, ponían estos diez días para incrementar cualquier acto de adoración que hacían. Quieres hacer más salawats, adelante, quieres leer más Qur’an, quieres hacer más ibadah nafila, bien.

¿Por qué? ¿Por qué en estos diez primeros días? ¿Qué sucede en el décimo día de Dhul Hijjah? ¿Qué sucede entonces el noveno día, el décimo día de Dhul Hijjah? ¿Qué tenemos?

Tenemos el Kurban.

¿Qué es el Kurban? ¿Por qué es importante? ¿No sabes por qué?

¿Sólo sabes cómo comer Kurban? ¿Comer carne cada año, comer tanta carne como quieras? Esa es tu idea del Kurban, ¿no es así? Esa es la idea del Kurban que tiene la gente. “Oh, es el momento en que vamos a comer carne”. No les están enseñando a los jóvenes qué significa el Kurban. No les cuentan la historia de Ibrahim (as), ni de Ismail (as), relatarla y enseñarla a los jóvenes. No, les están enseñando a los jóvenes que en el Kurban van a ir a comer carne.

Entonces, ¿qué es el Kurban?

Por supuesto que es sacrificio. Pero es el quinto pilar del Islam. El Hajj. Haces el Kurban, ¿cuándo? Durante el Hajj, ¿correcto? Es el Eid ul-Adha, ¿no es así? Así que es el quinto pilar del Islam, el cual es el Hajj. Luego de que terminas el Hajj, entonces bajas y haces el Kurban. Entonces, es el Hajj. ¿Qué es un Hajj?

Es el quinto pilar del Islam. ¿Hay un sexto pilar? No, es el último. Es el final. Así que los diez días son como la cuenta regresiva del quinto, el último pilar que estás haciendo.

¿Y qué es en realidad el Hajj? ¿Qué es el Hajj? Un Hajj es un preparativo, ¿para qué? Para la muerte. Para el Día del Juicio, por eso dices: ‘Labbaik Allahumma Labbaik – Lo dejo todo. Aquí estoy, oh mi Señor, aquí estoy’.

En realidad estás repitiendo las palabras de Allah. Ya que cuando decimos: ‘Ya Allah’, es el momento en que Allah dice: ‘Labaik, aquí estoy’. ¿No ha dicho Él: ‘Llamádme. Recordadme y os recordaré’? ¿No ha dicho: ‘Agradecedme y os agradeceré’? Él dice: ‘Recordadme y os recordaré’. ¿Por qué Allah quiere agradecernos?

“Llamadme. Estoy cerca”, dice Allah.

Y este Hajj ahora es un preparativo para nuestra muerte. Es un preparativo para el Día del Juicio, es un preparativo cuando lo abandonas todo, ahora no sólo que estás tomando el dos y medio por ciento del zakat que vas a dar, ahora lo vas a entregar todo, incluso las ropas que llevas puestas. Tu Hajj no será considerado ‘Sah’, no será aprobado si no estás vistiendo el ihram. ¿Qué es el ihram?

La vestimenta blanca que es nuestra mortaja funeral. Por supuesto que hay tantas otras leyes, y tantas reglas que se supone debes cumplir antes de ir al Hajj y mientras estás en el Hajj, pero te es suficiente con saber que todos están juntos y todos se ven igual. Todos están en la misma categoría.

Así que ahora el Hajj es el quinto pilar. Es la combinación y la culminación  de tus actos de adoración. Ahora, desde algo que es, que estás diciendo tu Shahadat individualmente, vas a volver a eso, estás diciendo nuevamente la Shahadat, pero esta vez estás diciendo la Shahadat dejándolo todo y alejándolo todo teniendo solamente a Allah, lo cual es cuando dices: ‘Labbaik Allahumma Labbaik’, que es un preparativo, y no lo estás haciendo individualmente, lo estás haciendo tanto individualmente y como una Ummat entera, lo que ocurrirá en el Día del Juicio, cuando la gente del pasado y del futuro vayan a estar juntas, ¿no es así?

Así que ahora, prepararse para ese quinto pilar es una acción muy importante. Tenemos que entenderlo y tenemos que recordarlo para que los días que conducen al Hajj, si empezamos a pensar un poco más, empezamos a adorar un poco más con este entendimiento, tendrá para nosotros más sabiduría y nos dará más bendiciones. De otra manera, las acciones más bellas se volverán rituales, se volverán robóticas, si no les das un significado. Y el significado de esos pilares es infinito, infinitos Océanos de significado. Eso para la gente que tiene fe.

Entonces, puedes ayunar. Ayunar el día de Arafat es muy importante. Estás pensando del día del Kurban, el día del Hajj, en el que el Hajj nunca ha sido detenido, nunca ha sido interrumpido. Durante 1400 años nunca se ha interrumpido. Si no es que llega la gente del exterior, al menos la gente en Mecca lo está haciendo y, en realidad, el Hajj nunca se ha interrumpido desde que la Sagrada Ka’aba descendió desde los Paraísos. El Hajj ha continuado por más de siete mil años. Nunca se interrumpió, siempre llegando. Incluso durante el diluvio de Nuh, en el que la casa de Allah, la Ka’aba original fue levantada, el arca de Nuh fue hasta Mecca y la circunvaló siete veces haciendo el Tawaf, y se marchó.

Así que, momentos sagrados. Aprende a vivir, aprende a cortar esos lazos y esos apegos, todos los demás Illahs. Digas o no la Shahadat, llegará el momento, garantizado para todos, donde entenderán que no hay más illahs que Allah.

-Lokman Hoja Efendi Hz.

Hz Julaybib y el honor del hombre

BismillahirRahmanirRahim

Hubo un Sahabi llamado Hz Julaybib, que es mencionado como teniendo tantas deformidades físicas, tantas que fue alejado de todas las tribus y se le prohibió interrelacionarse con la sociedad en el tiempo de la Jahiliya. Pero cuando se volvió musulmán, se volvió parte de la Ummati Muhammad, y le fue dado honor por el bendito Profeta. Y Hz Julaybib marchó con Rasulullah (asws) a una batalla. Luego de la batalla, Rasulullah (asws) preguntó a sus compañeros: “¿Han perdido a alguien?”

Ellos contestaron dando los nombres de sus familiares y amigos más cercanos. Entonces el bendito Profeta (asws) preguntó nuevamente: “¿Han perdido a alguien?”. Y entonces ellos nombraron algunas personas más que habían perdido en la batalla. El bendito Profeta (asws) preguntó nuevamente: “¿Han perdido a alguien?”. Alguna gente dijo: “No hemos perdido a nadie cercano nuestro”.

Entonces, el bendito Profeta (asws) dijo: “Sin embargo yo he perdido a Julaybib. Búsquenlo en el campo de batalla”. Y ellos encontraron a Hz Julaybib, y su cuerpo estaba cerca de siete enemigos que él había derribado antes de convertirse en Shahid. El bendito Profeta (asws) se acercó al cuerpo martirizado de su compañero Julaybibi y dijo: “¿Él mató a siete y luego fue matado? Él me pertenece y yo le pertenezco. Él me pertenece y yo le pertenezco. Él me pertenece y yo le pertenezco”. Entonces el bandito Profeta (asws) tomó a Hz Julaybib en sus brazos, cavó su tumba y con sus propias manos enterró a Hz Julaybib.

¡Oh creyentes! Vuestra riqueza no es vuestro honor. Vuestra salud no es vuestro honor. Vuestra educación no es vuestro honor. Vuestro linaje no es vuestro honor. Vuestro honor a la vista de los hombres no es vuestro honor. El honor auténtico se encuentra en el amor y el placer de Allah-swt-, de Su bendito Profeta (asws) y de los Awliya-e Kiram, ya que solamente es la conexión con Allah-swt- lo que da honor a la humanidad.

Como nuestro Sheykh, Sahib us Sayf, Sheykh Abdul Kerim el-Kibrisi al-Rabbani, dice: “Si piensas que no tienes un valor, tú tienes un valor. Pero tu valor solamente llega mediante la obediencia a tu Señor, y a través del pedir a Allah-swt-. Y el pedir tiene que enseñarte cómo correr y cómo aprender y cómo progresar. No puedes estar en la misma estación indiferente y necia, en el mismo círculo girando día y noche las 24 hs. Debes despertar. Debes quitar el esmalte que cubre tus ojos y que hace que te veas a ti mismo como que has alcanzado la cima. Mira bajo tus pies. Nunca mires hacia arriba. Entonces estarás bien”.

- Hoja Lokman Effendi Hz

Hasta que alcancemos el océano

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: Estoy atravesando etapas, en tanto me encuentro haciendo progresos y sintiendo una fuerte conexión y luego siento que no estoy haciendo ningún progreso.  ¿Se espera que sea así o debería hacer algo diferente, insha’Allah?

Khoja Effendi: Este atravesar etapas de arriba y abajo, es normal. ¿Cuándo termina la etapa? Cuando tienes una paz completa, que tu etapa no va hacia arriba ni hacia abajo, es cuando tienes una sumisión completa.

No puedes obtenerlo de los libros. Sino que toma años, un entrenamiento muy duro, ya que el sometimiento es la cosa más natural para nuestro espíritu, ya que nuestro espíritu se somete, pero es lo más difícil, ¿para quién? Nuestro ego, la dirección opuesta.

Estamos viviendo en este mundo, tenemos este mundo que es un enemigo, tenemos deseos que son un enemigo, tenemos Sheytán que es un enemigo, y tenemos el ego que es un enemigo: cuatro. Y tenemos un espíritu. Y si ahora somos capaces de pararnos sobre estos enemigos, ellos nos impulsarán alto, ya que ellos no están allí para que los destruyamos. No. Ellos están allí para hacernos crecer, para llevarnos a una estación más elevada.

Cuando los arroyos o los ríos están marchando, vivimos en el país y a veces podemos escuchar, especialmente cuando cae mucha lluvia, puedes escuchar de tu casa la corriente burbujear. Hace mucho ruido. Cuando llega al río, más ruido, un montón de ruido.

Pero cuando llega al océano, ¿qué sucede?

Es sólo un completo silencio.

Así que nuestros egos son de esa manera. Hasta que lleguemos a ese océano, hasta que nos sometamos a ese océano, siempre será arriba y abajo. Y eso también es necesario. No puedes pasarlo por arriba. Ahora no me puedes preguntar: “¿Hay algún du’a especial para hacer? ¿Hay algo, algún atajo?”

No.

Los Compañeros del Profeta, para alcanzar esa sumisión, no tuvieron ningún atajo. De hecho, lo tuvieron más difícil que nosotros. Fueron probados de toda manera. ¿Y qué obtuvieron de esa prueba? Obtuvieron la estación más elevada. Luego del Profeta, obtuvieron la estación más elevada. Ellos atravesaron veintitrés años de dificultades, muy duras dificultades. No sólo para sí mismos, sino para sus hijos, para sus familiares. Ellos lo sacrificaron todo. Si queremos esa estación, que se supone que la Tariqat nos tiene que preparar para esa estación, entonces prepárate para la dificultad. Si amas al Profeta (asws), prepárate para la dificultad.

Así que, esto es normal. Permanece con eso. Tanta gente se da por vencida. En los viejos tiempos se daban por vencidos cuando entraban primero. Lo cual es comprensible. Algunos se daban por vencidos un poco después de eso. Algunos se daban por vencidos a la mitad del camino. Decimos: ¿A la mitad del camino te das por vencido? Muy bien. Ahora, una nueva moda, debido al Ajir Zaman, ellos se dan por vencidos cuando la carrera está por terminar, se dan por vencidos. Se dan por vencidos, no porque el dunya les ofrezca millones de dólares, oro y joyas y gentes y posición. No. Se dan por vencidos por nada. Por nada. Y el ego los engaña, y se dan por vencidos por nada.

Algunos dicen: “Oh, me tengo que encontrar a mí mismo”. Otros dicen: “Oh, tengo que encontrar un trabajo”. Otros dicen: “Oh, tengo que cuidar de esto, tengo que hacer esto por mis familiares, esto y eso…”. Sí, a ti te importan tus familiares, pero todos estos años, ¿qué hiciste? ¿Te sentaste a hablar, a entender qué es? Ya que la gente puede utilizar la importancia por los familiares, hijos, todo, como una excusa. Pero si te sientas y entiendes, una vez que has elegido el camino, no hay excusas. No te estás haciendo cargo de tus familiares. Allah se está haciendo cargo de ellos. Si piensas: “Sin mí, nada va a suceder”, especialmente si te niegas a tener ninguna consulta, entonces has perdido. Has perdido y has perdido. Y el fuego del remordimiento es peor que el fuego del infierno.

Insha’Allah, aquellos despertarán. Pero, ya estamos casi al final de la carrera. ¿Qué carrera? Tenemos todo el lujo. Si nos comparamos con los Sahaba, con los Compañeros, y cómo vivían los Awliya’Allah, estamos en el lujo. Así que, ¿cuál es la queja? Solamente el ego se queja.

 SelamAleykum Warahmatullahi Wabarakatuhu

Hoja Lokman Efendi Hz, Califah de Sheykh Abdulkerim el Kibrisi (qs) * OSMANLI DERGAHI- New York. 8 de agosto de 2014

Una Sunnah olvidada: el Bastón

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: ¿Hay algo especial en el bastón?

Khoja Effendi: ¿Hay algo especial? Sí, muy especial. El primer bastón llegó desde el Paraíso. Es la sunnah de los Profetas llevar un bastón. Todos los 124.000 Profetas tuvieron bastones. El primero llegó del Paraíso hacia Hazreti Adam (as), que cuando fue enviado aquí, al momento del Tahajjud, había una oscuridad completa, y Sheytán llegó a este mundo y esparció la fitnah por todos lados diciendo: "Vuestro Señor va a enviar a este mundo una criatura que los va a destruir y que infligirá crueldad y tortura en toda cosa". Y todo en la existencia en ese momento llegó a Adam (as) pensando que él era un enemigo y todos estaban listos para atacarlo. Entonces Allah envió este bastón, un bastón a Adam (as) para protegerlo. No es un bastón corriente, es un bastón especial.

Ese mismo bastón descendió de Profeta en Profeta en Profeta, descendió a las manos de Shuaib (as) y llegó a la mano de Hz Musa (as), que con ese bastón, que se volvió una serpiente, devoró los otros bastones de los magos del Faraón, bastón que cuando fue serpiente abrió tan grande su boca para devorar a Faraón. Ese Faraón que nunca había ido al baño, -una vez en cuarenta días fue al baño. Por eso es que él se creía ser Rabbul 'Ala, debido a que no había ido al baño ni una vez en cuarenta días. Era capaz de purificarse a sí mismo por sí mismo. Pero aquel día, fue al baño cuarenta veces en un día.

El mismo bastón que descendió, pasando de uno a otro, ese mismo bastón será resurgido, insha'Allah, en las manos de Mahdi (as) y de nuestro Sheykh, para el Marhamatul Qubra, la gran guerra entre Haqq y batil en el Ajir zaman. Ese bastón, en este momento, se encuentra en el palacio Topkapi. Está protegido. Parece que no, pero lo está. Si es el real, tal vez.

Así que los Profetas tuvieron bastones, y cuando tienes bastón y golpeas el suelo con ese bastón, Sheytán se aleja de él. En la antigüedad todos lo llevaban, no sólo los ancianos. Recuerdas a tu abuelo, él solía llevar bastón. Los bisabuelos solían llevar bastones. No porque eran débiles. Llevaban bastón porque le da Heybet al hombre. Las mujeres se supone que no deben llevar bastón, excepto, claro, que necesites una muleta o estés enferma, eh, está bien. Pero esto es autoridad, una señal de autoridad. Esa es otra sunnah olvidada. Pero en algunos mazhab, el mazhab Shafi', la mantienen con mucha fuerza. Cuando el Imam sube al mimbar, tiene que tener un bastón sobre el que apoyarse para subir, incluso por un par de segundos, luego lo pone a un costado. Él está llevando la sunnah. Por lo tanto, a quienes se les ha dado autoridad, llevarán bastones, insha'Allah ar-Rahman.

Así que es muy especial.

Salam aleykum wa rahmatullahi wa barakatuhu.

Khoja Lokman Effendi Hz. Osmanli Dergahi, New York. 25 de julio, 2014.

Encuentra la hipocresía en tu interior

BismillahirRahmanirRahim

El Mensajero de Allah (asws), que fue enviado a este mundo como dador de buenas nuevas y advertidor, ha dicho en sus benditos hadices: “¿Debería informarles de lo que temo para ustedes aún más que el peligro del dajjal? Es el shirk oculto”.

Y los Sahabi e-Kiram, que fueron los mejores seres humanos que han pisado la faz de esta tierra, quienes son mencionados en el Qur’an, en el Inyil, en la Torá, en el Zabur, quienes dieron su riqueza, su salud, sus vidas, sus juventudes por el bendito Profeta (asws), a quienes los Ángeles les envían salams, esos, incluso ellos temieron la hipocresía.

Incluso el gran sahabi, del que el bendito Profeta (asws) dijo que “si llegara un Profeta luego de mí, sería Hz Umar”. Incluso ese gran Umar al-Faruq, Faruq e-Azam, él temió la hipocresía, el que el bendito Profeta (asws) dijo de él que cuando Sheytán ve a Umar, Sheytán se aleja corriendo. Sin embargo Hz Umar temía la hipocresía.

Hubo un sahabi al que el bendito Profeta (asws) le dio una lista secreta de todos los hipócritas que se ocultaban en el interior de la Ummah y Hz Umar fue el primero en preguntar a ese sahabi, diciéndole: “Por favor, dime, ¿yo estoy en esa lista?”

Tantos musulmanes del siglo 21 están orgullosos de su fe. Se sienten seguros de esa fe. Todos aquellos, aquellos que ni siquiera se detienen un segundo para chequearse a sí mismos, aquellos que no se culpan a sí mismos, aquellos que no se toman en cuenta a sí mismos. Pero mira a quienes se supone que seguimos, aquellos Sahabi e-Kiram, aquellos Tabi’in, aquellos at tabi’i tabi’in, temían ser munafiqs. Pero nosotros caminamos arrogantemente sobre la tierra pensando que tenemos garantizado el Paraíso y que el Fuego del infierno está lejos a la distancia.

Oh creyentes, incluso esta actitud, por sí misma, es una señal de hipocresía. Pero mientras no seamos capaces de ver la hipocresía en nuestros corazones, mientras no seamos capaces de ver la suciedad con que nos hemos ensuciado, seremos incapaces de limpiarnos a nosotros mismos. La única manera de que podamos limpiarnos a nosotros mismos es encontrando un espejo, como dice el bendito Profeta (asws) en su hadiz e-Sherif: “El creyente es un espejo para otro creyente”. Necesitamos encontrar a quienes se han purificado a sí mismos, que son espejos limpios que pueden reflejar y mostrarnos quienes somos en realidad. Necesitamos seguir a los guías que han caminado el sendero del bendito Profeta, quienes pueden mostrarnos el camino a la salvaguarda.

~Hazrat Lokman Hoja Effendi

La Guerra Interior: Ego versus Espíritu

BismillahirRahmanirRahim

Pregunta: Sheytán es nuestro abierto enemigo cuyo propósito es hacernos caer. ¿Cuál es la razón de la creación del ego?

Ahora, el ego es lo único en la creación que se declara a sí mismo Señor. Allah ha dado al ego el poder de declararse a sí mismo como un Señor, si bien no lo es. Puedes decir: Nimrod, Firaun, tanta gente pretendiendo que son Señor. En estos días el setenta por ciento, el cincuenta por ciento, se están llamando a sí mismos ‘dios’, eso también proviene del ego. El ego tiene ese poder, Allah le ha dado ese poder al ego, y Allah le ha dado al ego el poder de todo lo que Allah dice, hacer lo contrario.

Sheytán no se declara Señor a sí mismo. Nada en la creación se declara a sí mismo como Señor excepto por el ego, y el ego, ni siquiera le importa, se declara a sí mismo Señor en frente del Señor. ¿Lo entiendes? Ahora Allah ha creado al ego y Él lo ha puesto en cada uno de nosotros. Nuestros egos son lo mismo. Iguales.

El espíritu, Allah lo ha creado desde Sí mismo, desde un Aliento Sagrado, no lo ha tomado de Su Esencia, no lo ha tomado de Sí mismo, desde Sí mismo. Aún somos criaturas. Ahora no podemos decir que una pequeña parte de Allah está en nosotros. Si decimos eso, entonces tenemos el derecho de llamarnos mutuamente ‘Allah’, ¿no es así? Aún somos criaturas. Así que ahora, el ego ha sido creado para tener todos estos poderes para hacerlo todo en contra de la voluntad de Allah. Y Allah ha creado el espíritu y ha puesto a estos dos en el interior de nuestros cuerpos, en este dunya, nuestros cuerpos teniendo deseos, es decir, en el interior de este dunya, este mundo y teniendo sheytán, ese envidioso, para que apoye al dunya y al ego y al nafs y al hawa.

¿Qué ocurre cuando ahora comienzas a luchar contra el ego?

Debido a que el ego tiene tanto poder, si eres capaz de controlar el ego, el ego, con ese poder, te llevará rápidamente a la Presencia Divina. El ego es como un cohete con tanto poder, pero ese poder es sólo para destruir. Y si ejercitas esa voluntad que Allah te ha dado, que Allah no ha dado voluntad a nada excepto al hombre, y dices: “Mi voluntad es Tu voluntad”, es decir, Allah te ha dado una voluntad, significando, Allah dice: “Puedes hacer lo que tú quieras”, y tú entregas tu voluntad, regresas tu voluntad a Allah-swt-, y dices: “No quiero mi voluntad, Ya Rabbi. Tómala, ya que Tu voluntad es mi voluntad”, es decir, tienes sumisión, tienes Islam, te sometes, empiezas a actuar y hacerlo todo con la voluntad de Allah. Una vez que empiezas a hacerlo, ejercitando tu poder contra tu ego, tu ego, como un cohete, te llevará a la estación más elevada, la estación más elevada a la que no puedes llegar de otro modo.

Así que eso está allí. El propósito, la razón, de la creación de nuestro ego. Y si eres capaz de controlarlo, tendrás las bendiciones y el honor que sólo por hacer cualquier otra cosa no te dará demasiado. Puedes ayunar el mes entero, el año entero, pero si no sabes cómo controlar tu enojo, tu enojo quemará todo tu ayuno. Estás levantado, yendo arriba y abajo la noche entera rezando mil raka’ats, la noche entera, pero no te puedes deshacer de tu terquedad, y estas son las características del ego, no te puedes deshacer de la terquedad, toda tu adoración sólo te hará cansar. No tienes nada, nada que tomar.

Pero ahora, estás rezando un poco, estás ayunando, no demasiado, pero estás mirando y cuidando el corazón de tu Señor, siendo agradecido, siendo humilde, sin enojarte ni siendo terco ni arrogante… ¿qué quiere decir? Pisando tu ego. Entonces Allah dice: “Mi siervo se vuelve Mi amado cuando realiza las obligaciones, las órdenes que le he dado de hacer. Él se vuelve amado. Pero se acerca a Mi cuando empieza a hacer las cosas que no le He ordenado hacer, porque él Me ama y Me recuerda, empieza a hacerlo todo” (lo que llamamos Nafl, adoración voluntaria, adoración sunnat, acciones), una vez que empiezas a hacer eso, ¿cuál es la recompensa de Allah? “Entonces Mi siervo, si comienza a hacer adoración voluntaria, él se acerca a Mí, se acerca tanto a Mí, que Yo seré sus ojos con los que ve, seré Sus manos con las que toca, seré Sus pies con los que camina. Lo vestiré con las ropas de Rabbaniyat, Señoriales”, ya que hemos sido creados para representar al Señor.

Y en la antigüedad, si los embajadores del Sultán iban a representar al Sultán en otras cortes de Europa o algún otro lugar, el Sultán les daba una Hirqa o un Kaftan para que lo vistan en representación de él. Y algunos no esperaban que el Sultán se lo diera, vendían todo lo que tenían.

Hay una historia, que uno vendió todo lo que tenía y lo invirtió en un kaftan porque iba a representar al Sultán, e hicieron tal trabajo que tuvo que vender cientos y miles, se quedó sin nada, ya que le rendía tanto honor a su Sultán. Es una larga historia. Él fue allí, no le dieron ninguna silla para que se sentara. Así que tomó su kaftan, lo envolvió y se sentó sobre él. Eso quiere decir que sea lo que sea, toda la riqueza que tenemos con todo, con eso que llevaba puesto valía más que lo que vestía el rey que iba a ver, valió la pena, lo insultó de esa manera, lo envolvió y se sentó. Es decir, todas estas cosas, este dunya, oro, plata, todo lo que el hombre le da valor, está bajo nuestros pies. Él se sentó sobre eso. Esto es un sohbet abierto, no puedo hablar un lenguaje abierto, lenguaje de hombre, pero él se sentó sobre eso, no sólo bajo sus pies.

Allah dice: “Lo vestiré con Rabbaniyat, y cuando él dice ‘Sé’, es”. Así que la creación de tu ego es para hacerte representar a Allah, para volverte un siervo de Allah.

¿Dónde estamos? En ningún lugar. Somos cero. Nuestra adoración es nada. Nuestras oraciones están quebradas. Pero estamos pidiendo la misericordia de Allah, estamos pidiendo la intercesión del Profeta (asws) y que nuestro Grandsheykh y nuestro Sheykh recen por nosotros. Aún estamos llenos de características incorrectas, aún estamos llenos de tal debilidad y tal suciedad, pero les pedimos a ellos que nos guíen y que nos mantengan a salvo, y que podamos llevar las hermosas enseñanzas de nuestro Sheykh al mundo entero. Y están sedientos de ellas. Que esto sea aceptado por Allah-swt-, por la causa del bendito Profeta (asws), Sultanul Awliya, Sahib us Sayf.

Al-Fatiha. Amin

 Selam Aleykum wa rahmatullhi wa barakatuhu.

Hoja Lokman Efendi Hz, Califah de Sheykh Abdul Kerim el Kibrisi (qs) OSMANLI DERGAHI- New York. July 4, 2014

Qalbun Salim - Corazón Puro

BismillahirRahmanirRahim

Tanta gente, especialmente los musulmanes del siglo 21, solamente están preparando sus dunya. Ellos sólo están preparando y corriendo, estando ocupados las 24 hs para este dunya. Están corriendo tras la construcción de casas, corriendo para llenar las cuentas bancarias, corriendo por títulos y juegos mundanos, y los tan mentados musulmanes religiosos piensan que prepararse para la muerte es hacer neciamente tanta cantidad de raka’ats, recitar arrogantemente tanto Qur’an, correr tras el conocimiento de la Shari’at que no les concierne. Pero todo esto va en contra de lo que Allah, Rabbil Alamin, nos dice en el Sagrado Qur’an, describiendo el Día del Juicio en Sratul Ash-Shura, diciendo: “Bismillahi Rahmani Rahim, el Día cuando ni tu riqueza ni tus hijos te serán de beneficio alguno, excepto aquellos que lleguen a Allah con un corazón puro”.

Oh creyentes, este dunya no nos será de beneficio. Nuestra familia no nos será de beneficio. Incluso nuestra ibadat, nuestras acciones no nos serán de beneficio si no las hacemos correctamente. ¿Qué nos será de beneficio? Esta no es una opinión, esto no es una interpretación, esto es un ayat, Allah mismo-swt- dice: “Lo que te beneficiará en el Día del Juicio es un corazón puro, Qalbun Salim”.

¿Entonces cómo una persona llega a Allah-swt- con un corazón puro en el Día del Juicio?

Tu corazón solo puede ser puro cuando estás sentado con los puros. Al sentarte con quienes sus corazones han sido purificados, tu corazón será purificado. Al estar con los Salihin, estarás a salvo. ¿Y quiénes son esos? Esos son quienes Allah-swt- describe en el Sagrado Qur’an: “Mis amigos, aquellos que están bajo el domo de Mi protección, no tendrán que temer ni se entristecerán”, esos son los Awliya Allah, los amigos de Allah, los herederos del Profeta (asws), son los doctores del corazón real y son quienes te enseñarán a tener un Qalbun Salim, un corazón puro. En ningún otro lugar serás capaz de saber o aprender o a tener un corazón puro. Ni en tus libros, ni en tu website, ni sentándote con tu ego y tu sheytán a pensar, a meditar con el ego, ni con tu filosofía, ni con la ibadat que hacemos en ghaflat (indiferencia) ni con tu nafs. Solamente estando con los Salihin, que ese puede volverse un Salihin. Insha’Allah.

Estar con los amigos de Allah, sentarse con ellos, escucharlos, entenderlos, servirlos, es en realidad un preparativo para la muerte y una salvaguarda para la próxima vida, ya que el bendito Profeta (asws) ha narrado hadices diciendo que en el Día del Juicio Allah-swt- preguntará a la humanidad: “¿Has amado a alguno de Mis amigos con los que te he juntado?”, ¿y cuál es la razón de eso? Es porque la misericordia de Allah-swt-es inacabable. Ya que en el Día del Juicio la misericordia de Allah-swt-no sólo se extenderá a los musulmanes, a los creyentes, sino a cada Hazreti Insan que Él ha creado. Y tantos, tantos que se llaman a sí mismos Musulmanes, que están rezando tanto, que están leyendo tanto, que están haciendo tanto, pero debido a que han odiado o han tenida arrogancia o envidia hacia los amigos de Allah, se encontrarán a si mismos en un gran problema, y habrá tantos así llamados no-musulmanes, pero que vieron a un amigo de Allah y les agradó ese amigo de Allah, y amaron a ese amigo de Allah, y fueron amables, Allah los perdonará y los reunirá con Sus amigos.

¿Cuál es la estación de los amigos de Allah en la próxima vida? ¿Cuál es la descripción de aquellos que aman a quienes Allah ama en el Día del Juicio? El bendito Profeta (asws) dice: “En el Día del Juicio habrá algunas personas sentadas a la derecha de Allah, en Su trono majestuoso. Estarán sobre mimbars de luz, sus rostros brillando con luz Divina. Ellos no serán Profetas ni mártires, ni siddiqs”. Se le preguntó al Profeta: “¿Quiénes serán?” El bendito Profeta (asws) dijo tres veces: “Serán aquellos que se amaron mutuamente por la causa de Allah”.

Oh creyentes, deberíamos poner la intención de estar con el amigo de Allah que nos ha sido enviado, Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Kibrisi ar-Rabbani, que Allah aumente su estación y nos acerque a él, y que retorne pronto. Al hacernos mejores para él, al ser leales a nuestro bayat con él, al someternos a él, nos estamos preparando para nuestra muerte y nos estamos preparando para nuestra próxima vida eterna. Y si somos leales, entonces, insha’Allah ar-Rahman, seremos afortunados en el Día del Juicio y más allá.

Insha’Allah ar-Rahman, que Allah nos perdone, que Allah acepte nuestra adoración, que Allah lo haga fácil para esta Ummat, que Allah haga caer el falso sistema, que Allah haga caer el falso sistema Dajjalico, que Allah traiga de vuelta la Shariatullah, que Allah envíe pronto a Hazreti Mahdi, que Allah restablezca pronto la Khilafat, que Allah nos haga retornar nuestro Sheykh, que seamos fuertes en este camino y no nos desviemos, que no seamos débiles, y que no lo traicionemos. Que Allah nos envíe ayuda porque somos débiles y somos criaturas muy sucias, que la misericordia de Allah les llegue a todos. Por la causa del bendito Profeta (asws), por la causa de su familia, por la causa de sus nobles compañeros, por la causa de los amigos de Allah, por la causa del Sultanul Awliya, por la causa de Sahib us Sayf.

Al-Fatiha.

- Hoja Lokman Effendi Hz-