Tariqat y Otomanos: una unión sagrada

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: ¿Cuál es la relación entre Tariqat y los Otomanos? ¿No se supone que el Zikr Naksibendi tiene que ser silencioso?

Khoja Effendi: La relación, no es una relación, es una unión. Tariqat y los Otomanos no tenían relaciones, tenían un matrimonio, tenían una unión. Ya que desde el fundador del Imperio Otomano, de la Dinastía Otomana, desde el principio al final, estuvieron unidos con Tariqat, con el Sufismo. Es un Imperio de Sufismo.

Sultán Osmán se desposó con la hija de su Sheykh. Su Sheykh, por supuesto, era un Ahlil Bayt; así que la línea de Ahlil Bayt continúa mediante el Sultán Otomano, desde ese hasta el final. Y cada Sultán era un miembro de la orden Naksibendi. Ellos podían ser murids, podían ser Sheykhs de otras órdenes, pero eran murids de la orden Naksibendi. Porque la orden Naksibendi es la orden más elevada y es una orden que está entrenando Gobernantes, Sultanes, Wazires, Muluks. Como, por ejemplo, Sultán Abdul Hamid Khan (Jannat Mekan), fue murid Naksibendi, pero tuvo un Sheykh Shazili. Como saben, por supuesto, si ustedes están en la orden Naksibendi, también han sido iniciados en las cuarenta Tariqats, las demás Tariqats. También pertenecen a las demás tariqats.

Así que desde el Sultán a los porteros, a los barrenderos, digamos, en el lenguaje de hoy en día, durante el tiempo de los Otomanos, desde el Sultán a los barrenderos, todos seguían una Tariqat.

Todos seguían la Tariqat, todos seguían al Sheykh, todos creían en un Sheykh, todos creían en el zikr, en el Tawassul, en ir a las tumbas, en el Shafa’at, en pedir a los Sheykhs y a los Santos que recen por ti. Por eso es que fue un imperio de milagros. Los milagros ocurrieron desde el comienzo hasta el final de ese imperio.

Este es un asunto muy muy extenso. Podemos hablar de esto durante semanas, pero sólo estoy dando un resumen de las cosas. Quienes odian, como lo dicen en internet, los odiosos seguirán odiando.

Ellos tienen su cuento, es sólo una historia. Nosotros tenemos la realidad. Nuestro Sheykh tiene la realidad y él nos está mostrando qué es la realidad. Así es que éste ha sido un imperio en el que durante cientos de años el Qur’an-e Kerim fue continuamente recitado. Nunca fue detenido, recitación oficial las 24 hs, siete días a la semana, 365 días al año. Continuamente.

Esta es una Tariqat que busca y encuentra a los Seyyids y a los Sherif (descendientes del Profeta-asws-) y les da un salario, diciéndoles: ‘Tú no tienes que trabajar. Sólo siéntate y reza por nosotros. Nosotros te pagaremos’.  Esta es una Tariqat en que los Sultanes visitan a su Sheykh, y su Sheykh les da consejo.

La debilidad entró al imperio porque la mayoría de quienes gobernaban cambiaron sus corazones; en vez de seguir a Allah y a Su Profeta y a la Tariqat, empezaron a dejarse llevar por los estilos de vida egoístas que el occidente les mostraba. Así fue que esto comenzó a debilitarlos y finalmente la Khilafat fue removida a causa de la traición que sucedió.

¿La gente puede traicionar?

Por supuesto, la gente traiciona. La gente que es cercana, siempre traiciona. No es que siempre lo haga, pero hay personas que son las más cercanas y que también traicionan. Las esposas de los Profetas, traicionaron. Los hijos de los Profetas, traicionaron. Los tíos del Profeta, fueron sus mayores enemigos, ¿no es así?

Así que la traición es una parte de la vida. Si eso le ha sucedido a todos aquellos, ¿no podría sucedernos a nosotros? Es para enseñarnos que nada nos pertenece. Ni siquiera el amor. No somos dueños de ellos (de quienes amamos). Ellos son criaturas de Allah y Allah es nuestro dueño.

Así que esa es la relación, en pocas palabras. Lo estoy haciendo fácil.

El modo Naksibendi de Zikr no se supone que sea en silencio. Es silencioso, ¿pero quién dice que es la única manera de hacer un Zikr?

No es la única manera de hacer Zikr en la orden Naksibendi. Especialmente ahora. En el pasado tenían que hacerse ciertas distinciones, ciertos secretos habían sido puestos de cierto modo. No había confusión alguna con eso porque todo marchaba en su propio camino, todos rotaban de acuerdo a su propia órbita. Pero en los últimos 100, 200 años, ha surgido la necesidad de que se levanten ciertas cosas que antes no han estado allí, para que contrarresten las demás fuerzas del mal y de sheytán que están llegando.

Por ejemplo, recién hemos terminado de hablar sobre películas y TV e imágenes incorrectas, haram, cosas prohibidas, ¿no es así? Y por qué ahora para nosotros es más necesario tener imágenes de nuestro Sheykh ha nuestro alrededor para contrarrestar eso.

Cien años atrás, doscientos años atrás, no había televisión. No había televisión y la gente, digamos hace doscientos años atrás, los murids en el pasado, una vez que veían a su Sheykh, la impronta del Sheykh se grababa en sus corazones. Ellos no necesitaban imágenes. En todos lados habrían sus ojos y veían. En todos lados donde miraban veían a su Sheykh. Pero la debilidad de los hombres de hoy en día, a causa de que hay tantas otras imágenes haram que están llegando, necesitan imágenes de su Sheykh que estén a su lado. Santos, gente Santa que esté cercana.

Esta es la sabiduría. Las cosas se tienen que mover y tienen que ser ajustadas de acuerdo a lo que se necesita no por todos, no por cualquiera, no por un concilio, sino por quienes representan a Allah y a Su Profeta. A ellos se les ha dado el permiso.

Zikr silencioso, esa es una característica de la orden Naksibendi. Hacemos Zikr silencioso. Aún hacemos Zikr silencioso. En la Dergah Osmanli hacemos Zikr silencioso, Alhamdulillah, todas las noches. No lo hacemos a un lado.

Pero el Zikr en voz alta también es necesario. Se ha dado permiso para hacerlo, ya que la gente no comprende por qué están ocurriendo ciertas cosas.

Este es un Zikr abierto, el permiso se ha dado, especialmente ahora; en esta era en que llega tanta influencia negativa ciertas cosas tienen que abrirse aún más, para equilibrarlo, contrarrestarlo, hacer que ustedes se vuelvan fuertes.

Están mirando desde arriba a los Musulmanes, Naksibendis, por llevar turbante. La mayoría de gente que lo dice (hace) no viste turbante, ni siquiera visten kufis, significando que están muy cómodos vistiendo ropas cristianas, ropas no-musulmanas. Están muy cómodos con eso y están avergonzados y se sienten paranoicos porque están mirando que otra gente está llevando ciertas cosas mejor que ellos. Así que empiezan a atacar. Eso es todo. Aquellos que se llaman religiosos a sí mismos.

Ya que si tienen inteligencia saben que esta es la Sunnat del Profeta (asws), y se dirán a sí mismos: ‘Esta gente lo está llevando, yo no lo estoy haciendo, ¿por qué tendría que insultarlos? Debería mantenerme tranquilo y decir: astaghfirullah’. Pero sheytán y el ego los están engañando diciéndoles: ‘No. Te están haciendo sentir menos. Te están mirando desde arriba…’, no miramos desde arriba a nadie, ‘…así que debes atacarlos’.

Así es como es. Así es que la gente empieza a atacar porque no comprende. A parte de eso, ellos no quieren comprender.

Así que hay un Zikr abierto, como vestir abiertamente artículos de ropas islámicas. Ahora es importante, especialmente en un lugar como América, sí, te respetan aún más, porque tienes más coraje. Ellos incluso le dan derechos a las lesbianas y a los gays. Los respetan porque no se echan para atrás. Nos estamos aferrando a la Verdad, a Haqq. ¿Nos echamos para atrás? Algo está mal en algún lado.

Así que, Zikr abierto, como vestir una manifestación abierta de ropas islámicas. Zikr abierto, es para dar mayor energía, una clase diferente de energía para la gente. La gente que nueva llega al Islam sabe lo que es el Zikr. Nosotros hacemos ambos. Todos los días hacemos el Zikr silencioso, una vez a la semana hacemos el Zikr abierto, en voz alta. Esto también ahora es necesario porque tantas cosas que estamos escuchando con los sentidos son incorrectas, provenientes de sheytán. Así que ahora tenemos que tener cosas que nos lleguen a los sentidos desde Rahman. Así que la sabiduría tiene que estar en el interior de todo lo que estás haciendo.

Eso es todo lo que puedo decir. Selam aleykum.

Julio  25 de 2013 

Cómo amar y a quién amar

Sohbet dado por Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al Hakkani (ra) el 18 de mayo de 2006 en la Dergah Osmanli Naksibendi, Siddiki Center, New York.

Audhu billahi minash shaytanir rayim.

Bismillahi Rahmani Rahim.

La hawla wa la quwwata illa billahi aliyyil azim.

Hasbinallah wa nimal wakil.

Medet Ya Seyyidi Sultanul Awliya. Medet.

Renovemos nuestra fe diciendo: Ash hadu an la ilaha illa Allah wa ash hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu, sallallahu ta'ala wa alihi wa ashabihi wa sallim. Todas las alabanzas son para nuestro Señor Allah-swt- y para el bendito Profeta (asws), el más amado en la Presencia Divina. Si amas a ese entonces hallarás seguridad. Seguridad es amar a quienes Allah ama y hacer a un lado a quienes Allah hace a un lado. Si amas a quienes Allah ama y también te apresuras en amar a quienes Allah y Su Profeta (asws) hacen a un lado, entonces algo anda mal contigo. Algo está mal en algún lado. Pero no es algo pequeño. Es muy grande. Muy grande porque todo secreto es saber cómo amar y a quién amar. Toda la adoración y todo lo que estamos haciendo, puedes hacerlo hasta el Día del Juicio. ¿Qué es? ¿Dónde se ajusta? ¿Pensamos que la adoración y lo que estamos haciendo todos aquí, incluido yo, se ajusta a nuestro Señor Allah-swt- para decir: 'Ya Rabbi, te estamos presentando esta adoración'? ¿Se ajusta? No.

Allah le preguntó a Hazrat Musa (as), Kalimullah, Nabi-e Mursal, uno de los grandes profetas a los que se le dio un Libro. Al hablarle a Su Profeta Allah enseña una lección a la gente, diciéndole: "Ya Musa, ¿qué has hecho por Mi?"

Dijo: "He adorado".

Allah dijo: "Eso es para ti. Lo encontrarás en el Día del Juicio".

Dijo: "He ayunado"

"Eso también es para ti".

"Hice el Hayy".

"Eso también es para ti".

"Di caridad, zakat".

"Eso también es para ti. ¿Qué has hecho por Mí?".

Dijo: "Ya Rabbi, no sé qué hacer para Ti".

Dijo: "Ama a quienes Yo amo y haz a un lado a quienes Yo hago a un lado. Ama a quienes amo y odia a quienes odio".

Si alguien tiene algo de amor para el maldito que fue alejado de la Presencia Divina, entonces está en grandes problemas. Toda la adoración que estás haciendo entonces se hunde, yendo hacia un hueco. Para un hombre es obligatorio (fardh) amar a Allah-swt- y le es wayib amar a Su Profeta (asws). El hombre inteligente toma eso diciendo: "Me es obligatorio". Si quieres llevarle a Allah todas las acciones, todas las obras y todo lo demás, entonces tienes que llegar mediante el Profeta (asws). Es fácil para un hombre pretender: "Amo a Allah". Hmm. ¿Cómo amas a Allah? ¿Cómo amamos a Allah? ¿Cómo conocemos a Allah? ¿De palabra? ¿O le has dado una descripción a Allah? ¿Le Has dado un cuerpo a Allah para decir: 'Allah se parece a esto y yo lo amo'? Por eso Allah-swt- nos está enviando a Su Profeta (asws) para mostrarnos a quién amar diciendo: "Ama a ese. El se manifiesta frente a ti. Aprende cómo amar a ese y ese amor te llevará a Mi Su amor te llevará a Mi".

Pero somos la gente que ha alcanzado el Ajir Zaman, el fin de los tiempos, y el bendito Profeta (asws) vino y se retiró hace mil cuatrocientos años. Así que también cuando ahora decimos: "Amamos al Profeta (asws)", eh, si un hombre ha visto al Profeta (asws) en sus sueños, o se le apareció de algún modo y le conoce, entonces tal vez. Pero si no le has visto, ¿entonces cómo estás amando al Profeta (asws)? ¿Qué sabemos acerca del Profeta (asws)? Allah-swt- nos enseña una lección al mostrarnos a ese. Cuando una vez Umar (ra) llegó y dijo: "Ya Rasulullah, hoy te ves más hermoso que nunca antes, y juro por Allah que te amo más que a todo excepto que a mí mismo". El Profeta (asws) le dijo: "Ya Umar, si no me amas más que a ti mismo también, entonces no has alcanzado la fe completa", e instantáneamente dijo: "Ya Rasulullah, también te amo más que a mí mismo".

Las primeras personas que llegaron y aceptaron al Profeta (asws), no llegaron aceptando las leyes y los mandatos. Ellos llegaron aceptando al Profeta (asws) y comenzaron amando al Profeta (asws). Ese amor los movilizó, los llevó a hacer lo que el Profeta (asws) hacía y se apresuraban en hacer lo que el Profeta (asws) les decía. Demostraron tantas señales de que amaban al Profeta (asws). Emigraron, dejaron Mecca, todo, con una palabra del Profeta (asws). Lo dejaron todo. Emigraron a Medina. Tanta gente dejó a sus familiares. Tantos padres dejaron a sus hijos. Tantos dejaron sus pertenencias. Lo tenían todo, lo dejaron atrás y fueron sin nada con el Profeta (asws). Ese amor los movilizó. Si no estamos siendo movilizados entonces algo está mal con nuestro amor. Algo no nos deja mover. El amor mueve montañas. Si no estamos llegando a ningún lado, si no nos estamos moviendo, entonces algo está mal en nosotros mismos. No mires a los costados. Algo está mal en nosotros mismos. Debemos corregirlo.

Los que Allah ama y quienes Allah odia no pueden estar juntos en el mismo corazón. Debes quitar a los que Allah no ama. Si no lo haces entonces nunca vas a encontrar paz, ni en dunya ni en Ajirat. No tendrán paz porque allí no hay sinceridad. ¿Por qué corres tras alguien que Allah no ama? Hay algo de beneficio. Algún beneficio. Por eso es que estás corriendo. Hay algún beneficio mundano, no celestial. No hay un beneficio celestial en eso. Es mundano. Si estás corriendo tras alguien que Allah no ama, entonces ya te es problema suficiente. Tantas personas rezan y lo hacen todo, pero cuando los miras ves que no tienen paz. Es porque aman a los incorrectos y las cargas que esos poseen los están aplastando. Así que no son sinceros en la Presencia Divina. Debemos corregirnos, debemos mirar, debemos chequear, debemos entender y debemos saber a quién amar. Y una vez que amamos, debemos aferrarnos con fuerza a quien amamos.

Amamos a nuestro Sheykh. Debes aferrarte con fuerza a él. No puedes amar a quien Sheykh Mevlana no ama. Si lo estás amando entonces no tienes lugar en tu corazón, no debes tener ningún lugar en tu corazón para quienes están hablando en su contra, quienes dicen palabras en su contra. ¿Qué clase de amor pretendes tener cuando por un lado dices: 'Amo a Sheykh Mevlana y moriría por él', y por el otro lado te estás juntando con quienes están en su contra? ¿Eso es amor? Como Umar (ra), que dijo: "Ya Rasulullah, te amo más que a todo, incluyendo mi propia vida". Tu amor debe ser de esa manera. Nuestro amor hacia nuestro Sheykh debe ser de esa manera. Si no es así, entonces chequéense a ustedes mismos, porque de algún modo Sheytán está preparado para engañarlos. Él los va a engañar. Debes buscar y verificarte a ti mismo cada día diciendo: "¿Cuánto amor tengo? ¿Cuánto más estoy alcanzando?".

Tampoco es que saldrá así como así. No. Allah-swt- ha puesto ese secreto en el corazón. Pero si pones la semilla por fuera y no en el interior de la tierra, entonces nunca germinará. Si pones la semilla en la tierra pero no la riegas, entonces nuevamente no crecerá. Así que tienes que regarla constantemente para que esa semilla crezca, germine, alcance su madurez y empiece a dar fruto. El amor que estamos poniendo en nuestros corazones hacia nuestro maestro debe ser como esa semilla. Cada día debemos regarlo. Y regarlo no es tomando el agua que bebemos, ya que fulano más tarde puede decirme: "Estoy bebiendo agua. Cada día estoy poniendo allí una botella". No esa clase de agua. Debes mirar, debes pensar, debes recordar, en todo lo que haces debes saber que él está observando. Si piensas así entonces te estás acomodando a ti mismo y lentamente las cosas empiezan a abrirse. Las cosas comienzan a crecer porque la Rahmat comienza a llover sobre ti y empieza a crecer. Cuando eso comienza a crecer y alcanzas tu estación de madurez entonces empiezas a dar frutos. Ese es el amor real, con el que has alcanzado la estación donde los frutos que salen de ti son los mismos que él está dando. Así que ese es el amor real.

¡Mira! La lluvia está cayendo. Estamos mirando y viendo que está llegando al suelo, a la tierra, y sobre el asfalto que diez minutos después nuevamente se secará. Nada sale. Pero cuando la lluvia cae sobre la tierra y el sol brilla entonces un momento después ves el pasto crecer allí. Lo está dando. El pasto nunca crecerá en el asfalto, sobre las rutas. Así que debes volverte, desde el interior de tu corazón, da vuelta las cosas, arroja fuera lo incorrecto, la hierba y todo para la fruta real, para que crezca el árbol real que dé frutos. Si no estás dando frutos, entonces otra vez ese amor no es bueno.

Así que todo se está concentrando en eso y debemos aprender cómo amar y a quién amar. En primer lugar debes amar a Allah y a Su Profeta (asws). Luego para nosotros, (para los murids), debemos amar a nuestro Sheykh. Luego debemos amar a aquellos que Allah ama. Debemos amar a quienes son amados de Allah. Si no los amamos entonces otra vez estamos perdiendo algo. Así que entonces pretender amar a Allah y a Su Profeta (asws) no es completo y Sheytán de algún modo, en algún momento te mostrará algo desde otro lugar, tentándote, mostrándote algo diciendo: "Oh, esto es tan grandioso, debes amar también esto". Entonces corres y amas algo que Allah no ama y estás en problemas. Todas las cosas que haces se vuelven cero. Debemos saberlo antes de que nos alcance el Angel de la muerte, insha'Allah ar Rahman.

Wa min Allahu Tawfiq.

Bihurmatil Habib.

Bihurmatil Fatiha.