La Oración es el Mir'aj para los Creyentes

Bismillahi Rahmani Rahim

Astaghfirullah wa shukr Allah. Siempre estamos pidiendo el perdón de nuestro Señor por nuestros errores, y agradecemos a nuestro Señor Allah -swt- por habernos creado, haciéndonos de entre la humanidad y dándonos la Shahadat, por hacernos y contarnos entre los creyentes.

Ajir Zaman, los Últimos Días sobre la faz de esta tierra y el último momento para todo lo que Allah-swt- ha creado. Allah conoce el Día de la Creación, cuando comenzó a crear. Nosotros no lo sabemos. No podemos ubicar ese número en ningún cálculo. Pero Allah-swt- nos dice que llegará un día, el Qiyamat, el Último Día, para no sólo este mundo, sino para todo lo que Ha creado que el hombre puede ver y pensar y lo que no puede pensar. Todo tendrá un final y todo llegará para ser contabilizado, para ser juzgado. Para esto es que los creyentes se deben preparar a sí mismos. Y es un viaje tan largo.

Cuando alguien intenta viajar hacia algún lugar lo prepara todo, lo que le sea necesario. Nos debemos preparar para ese viaje, cualquiera sea nuestra necesidad en este mundo. Y será fácil de preparar cuando nos sometamos nosotros mismos a nuestro Señor, a nuestro Profeta (asws) y a aquellos que Allah-swt- ha elegido y seleccionado para nosotros diciéndonos: "Sigan a estos". Si les seguimos, entonces en corto tiempo debemos alcanzar ciertas estaciones con las que luego entenderemos cuál es el valor de este mundo y cuál es el valor de Ajirat. Cuando entendemos el valor de Ajirat, el valor de este mundo se convierte en cero en nuestros corazones. No nos volveremos locos por los beneficios de este mundo porque conocemos una realidad, que si no es hoy entonces mañana, si no es mañana entonces al otro día, si no es al otro día entonces un año después o diez años a partir de ahora o cincuenta años, la muerte nos llegará. No creo que nadie aquí vaya a vivir para ver otros cien años más. Así que conocemos esa realidad, que dentro de cien años nadie aquí permanecerá en este mundo. Todos se van a retirar de él. No sabemos cuánto tiempo queda para el Día del Juicio, pero debemos ver qué nos corresponde y cómo prepararnos a nosotros mismos.

Así que Allah-swt- sabe que las criaturas que Ha creado son débiles y que corren sin detenerse tras este mundo. Por esto es que Ha creado otros días especiales en el transcurso del año diciéndonos: "Observen cuidadosamente estos días. Muestren el correcto respeto a estos días y la recompensa que van a recibir en estos días puede que no la reciban en todas sus vidas con toda su adoración". Nos estamos aproximando a una noche muy valiosa. Insha'Allah ar-Rahman estamos poniendo la intención de que mañana a la noche es la noche del Mir'aj. Puede ser esta noche, mañana o al día siguiente. Tu intención debe ser sólida. Debes poner correctamente tu intención y decir: '¡Ya Rabbi! Quiero llegar a esa noche y quiero obtener las bendiciones de esa noche'.

Así que, ¿qué es el Mir'aj y qué es lo que nos da? El incidente sucedió entre Allah-swt- y Su Profeta (asws). Allah-swt- nos dice mediante el Sagrado Qur'an que en una parte de la noche hizo que Su Profeta (asws) se moviera desde Mecca hacia Qudus y desde Qudus (Masyid al-Aqsa) tomó a Su Profeta elevándolo, Mir'aj, hacia los cielos atravesando por todo lo que Allah Ha creado, atravesando todos los Paraísos, viendo qué sucede en el Paraíso, atravesando el Fuego, el Infierno, viendo qué sucede allí y atravesando todo lo existente, llegando al Sidrat-ul Muntaha donde se detiene toda la creación. Nada se mueve más allá de eso. Incluso Yibril (as) no se pudo mover más allá de eso diciéndole al bendito Profeta (asws): '¡Ya Muhammad! Más allá de esto es para ti. No se me da permiso para pasar una pulgada más allá de esto'. Cuando el Profeta (asws) le preguntó: "Ya Yibril, me has acompañado todo el trayecto desde Mecca llegando aquí arriba, ¿y me dejas sólo aquí? No conozco el camino". Le dijo: 'Ya Muhammad. Más allá de esto es sólo para ti, no para mí. Se me ha dado una orden estricta y mi Señor Allah-swt- dice: "Si cruzas más allá de este límite serás enviado a la no-existencia"'. Ya que la Nur y las luces que están llegando desde Allah-swt-, le dice a Su ángel: "Los elementos con los que te He creado no pueden soportar ver esa luz. Por eso serás enviado a la no-existencia. No volverás a ser creado jamás".

Yibril (as) representa la inteligencia y él dijo: '¡Ya Muhammad! La inteligencia me ordena, Allah lo ha ordenado y mi inteligencia dice: No cruces más allá de esto porque serás enviado a la no-existencia. No puedo pasar. Más allá de esto se te ha dado permiso a ti y tu Señor ya te ha preparado el transporte'. Los Awliya'Allah dicen que para llegar desde el Sidrat-ul Muntaha hasta la Presencia Divina transcurrieron cinco veces quinientos mil años. El bendito Profeta (asws) viajó desde ese punto hacia el otro punto. Tal vez fueron diez veces o tres veces de distancia, pero lo importante es que Allah-swt- tomó a Su Profeta (asws) desde Mecca en un tiempo muy reducido, en una noche, y ese tiempo reducido se convirtió en millones de años. Eso es Allah. No pienses en cómo sucede. '¿Cómo va a suceder?'. Si mediante la inteligencia puedes alcanzar el Sidrat-ul Muntaha, más allá no puedes. Más allá se acaba la inteligencia. Yibril (as) se detuvo allí porque la inteligencia se detiene allí, acaba. Más allá de eso, el bendito Profeta (asws) se movió mediante el corazón.

Antes de que el bendito Profeta (asws) comenzara a moverse desde Mecca tantos otros incidentes sucedieron allí en Mecca. No vamos a entrar en eso en este momento de Juma'a. Pueden leerlo en tantos otros libros, insha'Allah. Pero un incidente que ocurrió fue que llegaron los ángeles y abrieron el corazón del Profeta (asws), el pecho, y sacaron el corazón fuera. Ellos lo lavaron con lo que trajeron del Paraíso. Lavaron ese corazón y lo pusieron dentro nuevamente. Con lo que pusieron allí, ahora, el bendito Profeta (asws) era capaz de moverse más allá de ese punto. Como lo dicen los Awliya'Allah, todo el que vaya a entrar en el Paraíso debe hacerlo a través de un río, un río que da luz, atravesarlo y entrar. No podemos entrar al Paraíso con este cuerpo, pero cuando entramos a esa agua, esa agua va a cambiar este cuerpo, va a poner otros secretos en este cuerpo para entrar al Paraíso, insha'Allah ar-Rahman.

¿Qué nos da a nosotros? ¿Qué tenemos que entender cuando Allah-swt- lava el corazón de ese Profeta (asws)? Ese corazón era completamente puro. No había errores en él. Tenía sumisión completa hacia Allah-swt-. Este incidente sucedió muchos años después de que él declarara 'La ilaha illa Allah Muhammadur Rasulullah'. Por aquel entonces tantos enemigos del bendito Profeta (asws) le estaban atacando. Estaba casi completamente solo. Por entonces sólo un puñado de gente estaba a su lado. Y Allah-swt- lo tomó de Mecca llevándolo hasta Qudus. Allí, 124.000 profetas estaban listos para el Profeta (asws) y él hizo dos rakats de oración con ellos antes de ser elevado de la tierra a los paraísos. Hay otra señal que ahora Sheykh Maulana está poniendo en nuestros corazones de que esa elevación hacia los paraísos mediante la forma física debe ser desde Qudus. Tantas dudas tienen los Musulmanes de hoy en día diciendo: 'Oh, el Profeta fue allí en espíritu, mediante el sueño y no con el cuerpo'. Debe ser cuerpo y espíritu juntos. Si fue un sueño, entonces el tuvo ciento de miles de sueños. ¿Por qué tuvo que hablarnos de ese (Mir'aj)? El cuerpo, la forma física se movió. Allah-swt- lo movilizó desde Mecca hasta Qudus, y desde Qudus hasta Su Presencia Divina.

Cuando el bendito Profeta (asws) llegó al Mesyid al-Aqsa, 124.000 profetas estaban listos. Ellos le dieron bayat (juramento de lealtad) antes de que llegara al Paraíso. Aceptaron su Profecía. Todos los profetas llegaron y se marcharon (de este mundo) antes de que él llegara. Ellos aceptaron que él llagaría. Pero Allah-swt- los preparó allí para que aceptaran y dieran bayat a ese bendito Profeta (asws) antes de que comenzara ese viaje. Así que todas las naciones provenientes de aquellos profetas,- todos los profetas dieron bayat- y, por lo tanto, todas esas naciones dieron bayat al Profeta (asws), los creyentes, quienes creían en sus Profetas. Es una gran bendición para ellos. ¿Pero qué hay de nosotros? Y el bendito Profeta (asws) nos dice: "Si dos días son iguales, si para el creyente dos día son iguales, entonces el creyente está perdiendo". No debemos hacer que dos días sean iguales. Cada día que pasa deben progresar. Progreso no es sólo mediante el entendimiento mundano que 'Tenemos una habitación, hagamos otra habitación, hagamos otro edificio'. No. Te debes preparar a ti mismo, debemos preparar nuestros corazones quitando lo que es incorrecto y poniendo en el interior lo que es bueno como fue abierto el corazón del bendito Profeta (asws) y algo fue puesto en él, debemos preparar nuestros corazones y debemos prepararnos a nosotros mismos para estar listos para ese Mir'aj, para estar listos para esa elevación, porque lo que se le ha dado al bendito Profeta (asws) se le ha dado a su nación, se le ha dado a quienes están siguiendo sus pasos.

El incidente del Mir’aj fue causa de separación entre los creyentes y los incrédulos, entre los creyentes y los hipócritas. Cuando el Sagrado Profeta (asws) regresó contando lo que había sucedido, los incrédulos pensaron de que ahora tendrían una gran arma en sus manos y que habrían de utilizarla en todos lados y contra todos alrededor del Profeta (asws); ellos le dirían: “Estás loco”, y los Sahabas se alejarían de él. En ese momento hubo tantos creyentes que creyeron en Abu Yahil y en los demás que estaban atacando, y cambiaron su línea hacia el lado de los incrédulos. Hasta ese momento eran creyentes, pero cuando Abu Yahil llegó utilizando su propia inteligencia, diciéndoles: “Mirad, ¿es esto posible? Este hombre está loco. No lo sigáis más”, tantos empezaron a cambiar sus caminos. Mas ellos estaban buscando a los grandes que mantienen los pilares del Islam, y así llegaron hasta Abu Bakr. Dijeron: “Si también engañamos a éste, entonces todos los que están junto a él (el Profeta) van a abandonarlo.” Entonces fueron hasta Abu Bakr as-Siddiq y le dijeron: “Oh Abu Bakr, tu eres un hombre inteligente y ahora venimos a ti con inteligencia. Ese hombre que estás siguiendo, ahora, y aunque tú no lo has visto aun, dice que ha ido en Mir’aj en muy poco tiempo durante la noche y ha vuelto con todas esas historias. ¿Qué dices de esto? Eres un hombre inteligente." Les dijo: “Si él lo dijo, lo acepto. No necesito escucharlo. ¿Ustedes dicen que él dijo eso?” Respondieron: “Asi es”. Él les dijo: “Entonces lo acepto porque ahora tengo evidencia suficiente para entender que Allah no tiene limitaciones para ese Profeta (asws). Él es un Profeta.” Alhamdulillah. Por esta razón a Abu Bakr se le dio el título de “Siddiq”, “el más veraz”. Alhamdulillah. Estamos siguiendo su camino. Estamos siguiendo el Camino Naksibendi, que es el Camino Siddiqi, el camino que proviene de Abu Bakr y llega hasta nuestro tiempo.

Debemos corregirnos a nosotros mismos, especialmente en estos días y especialmente en estas noches debemos dejar la necedad a un lado, debemos dejar a un lado los deseos egoístas incorrectos, a un lado los caminos egoístas incorrectos y debemos pedir a nuestro Señor Allah: '¡Ya Rabbi! Te pedimos perdón por cada error que estamos cometiendo. Sabemos que no hemos llegado a ningún lado. Todo lo que estamos haciendo no se ajusta a tu Presencia Divina. Acepta este servicio débil, haznos mejores, buenos, y cuéntanos entre ellos'. Debemos pedir. Esto también es algo que la nación, que la Ummat ha perdido. No están pidiendo. Solíamos ir a las mezquitas y ver gente anciana sentada durante horas abriendo sus manos, llorando y pidiendo. Cuando éramos jóvenes decíamos '¿Por qué estos hombres lloran y piden tanto? ¿Qué piden? ¿Qué quieren?'. Ellos no querían nada mundano. Y ellos eran correctos que pasaban toda su vida en las mezquitas. Eso es lo que supimos. Ellos se sentaban allí durante horas y horas, pidiendo y llorando.

Esto es lo que hemos perdido. Sheytán nos engaña. Sheytán nos dice: 'Ah, la misericordia de Allah está allí. No te preocupes'. Luego Allah nos dice mediante otra ayat: "Ese sheytán les viene con la misericordia de Allah. No sean engañados con eso". Tú tienes que hacer lo que te corresponde. Debes cumplir con lo que te ha sido dado. Si no lo estás cumpliendo entonces no tienes derecho de esperar la misericordia de Allah, porque no estás pidiendo y no te estás preparando. El hombre puede hacer todo tipo de cosas incorrectas pero si su corazón está en el camino correcto y está intentando hacer lo mejor todo el tiempo, yendo afuera, haciendo cosas incorrectas, y luego yendo a la Presencia de Allah diciendo: '¡Ya Rabbi! Soy alguien débil. Por favor, perdóname'. Ese puede esperar y aguardar por misericordia. Pero ellos ni siquiera se molestan en pedir, ni siquiera se molestan en decir: '¡Ya Rabbi! Perdóname'. Especialmente en estos días, cuando le hablas a la gente diciéndole: '¿Por qué no pides? ¿Por qué no pides perdón?' Dicen: 'No he hecho nada malo. ¿Por qué debo pedir perdón? Estoy bien. No molesto a nadie. No estoy haciendo esto y no estoy haciendo aquello'. Hmm. Eso nos es suficiente.

Así que debemos tomar a los antiguos como ejemplo. Cuando vemos sus vidas y las comparamos con nuestras vidas entonces vemos que hay una distancia de millones de años entre nosotros y ellos. Ellos no vivieron por este dunya. Vivieron para Ajirat. Vivieron por Allah-swt- y Su Profeta (asws). Contemplaron todo y cada paso correctamente, y aún así estaban sentados allí pidiendo. Esa es la señal de la servidumbre. El siervo debe pedir.

En ese Mir'aj, Allah-swt- nos está dando una gran bendición, a la nación de Muhammad (asws). Una gran bendición. La misericordia y las bendiciones se le han dado a toda la nación, a Muhammad (asws) y a todos aquellos que vienen después. Son las cinco oraciones diarias.

(...)

¿Qué es lo que nos dice el bendito Profeta (asws)? Nos dice: "El Mir'aj de un creyente es su oración". Así que cuando estás en oración estás llegando al Mir'aj, y (negando la oración al no hacerla) estás pidiendo no llegar al Mir'aj. Eh, ¿si no estás llegando al Mir'aj entonces dónde vas a estar? En la suciedad de este mundo. Nunca vas a ser capaz de separarte a ti mismo desde este dunya hacia Ajirat.

Sin embargo la vida pasa. Cada día que transcurre nos estamos haciendo más viejos. Tengo mi fotografía allí. Veo mi fotografía y no fue tomada ni siquiera hace diez años atrás. No hace diez años. Toda mi barba estaba completamente negra. No tenía ni un pelo blanco. Ahora está casi completamente blanca. Huh. No necesito que nadie me recuerde que Azrail está esperando aquí (Sheykh Effendi señala su cuello). Así que entonces este mundo no pude engañarte porque no estás corriendo tras este mundo. No debes correr tras este mundo, sino que te tienes que preparar a ti mismo desde temprana edad. Lentamente te tienes que deshacer de los deseos del mundo y entender que has sido creado para el servicio de Allah-swt-.

Así que Allah-swt- está bendiciendo a esta nación, bendiciendo a la Ummat con las cinco oraciones diarias. ¡Comprende la realidad! La oración fue una obligación para todo profeta anterior. Todos los profetas, desde Adam (as) hasta Isa (as), rezaban, sus naciones no. No era una obligación para sus naciones. Pero era una obligación para los profetas. Quienes llegaban a estaciones elevadas y corrían tras sus profetas, rezaban. Antes de ese incidente (Mir'aj), el bendito Profeta (asws) rezaba. Abu Bakr Siddiq (ra) y los demás, rezaban con él. Ellos eran poderosos. Ellos no querían que les llegara la orden directamente. Dijeron: '¿Qué sucederá si lo hacemos? No vamos a perder nada. Sólo estaremos copiando a nuestro Profeta (asws). El Profeta ha dado la orden de hacerlo, así que nosotros también tenemos que hacerlo'. Esto es tras lo que corrieron para hacer. Los débiles no lo hacían.

Entonces Allah-swt- nos envió bendiciones, diciéndonos: "Recen. Vengan a Mi Presencia cinco veces al día. Ese es el momento en el que los limpiaré. Cada vez que dicen 'Allahu Akbar', les quita todo lo incorrecto que han hecho entre una oración y otra. Cuando vienen a Mi Presencia y dicen 'Allahu Akbar', todo lo incorrecto que han hecho hasta ese momento caerá de sus cuerpos como hojas que se desprenden de los árboles. Así que se volverán completamente limpios. Cuando se levanten para nuevamente marcharse de allí, estarán limpios. Marchan fuera y hacen cosas incorrectas nuevamente, regresen otra vez a la Presencia Divina (mediante la oración)".

La oración es (una puerta de acceso hacia) la Presencia Divina para los creyentes. Cuando los creyentes levantan sus manos de este modo y las ponen hacia atrás (movimiento realizado durante el takbir), quiere decir: '¡Ya Rabbi! Estamos arrojando detrás nuestro todo este dunya y permanecemos justo frente de Ti.  Tú nos estás observando y nos estás viendo. Somos siervos sencillos y humildes. Acepta esto'. Cuando lo miras de ese modo, entonces es una bendición. Cuando lo miras de otro modo, entonces lloras diciendo: '¡Quita de aquí esta oración, no cincuenta, ni siquiera cinco veces al día!'.

Y es algo triste de decir, que los líderes musulmanes estén diciendo esto en estos días. No los musulmanes, sino los líderes están diciendo esta clase de historias, que ellos hicieron un encuentro interreligioso, que el Profeta (en su ascenso a los cielos, y luego de que Allah le ordenara realizar cincuenta oraciones diarias) le pidió consejo a Musa (as). No sabía nada. Entonces Musa (as) le aconsejaba. ¿Pero acaso no sabes que antes de que llegara allí, Musa (as) estuvo abajo, en Qudus, rezando detrás del Profeta (asws)? ¿Tú crees que el Profeta no lo sabía? Sí, el Profeta (asws) lo sabía todo. Si alguien dice que el Profeta no lo sabía, ¿entonces necesitas tomar consejo de ese? ¿Quién es el Habibullah: Musa o Muhammad? Musa (as) es el Kalimullah. Él es Kalimullah pero Allah-swt- no le habló directamente. Le habló desde el árbol. Allah tomó al Profeta (asws) hacia la Presencia Divina, frente a Él. Él dice en el Sagrado Qur'an que llegó tan cerca como dos palmos juntos que se acercan. ¿Cuál es el significado de eso? ¿Cómo lo entenderás mediante la mente? Y Allah-swt- le dio a ese Profeta (asws) cincuenta oraciones por día porque la razón de ser del hombre es adorar a Allah. Nada más. Cincuenta veces. Cuando el Profeta (asws) estaba descendiendo, entonces Allah-swt- dijo: "Ya Muhammad, todo el que mantenga estas cinco oraciones diarias, le daré la recompensa como si lo hiciera cincuenta veces diarias".

Alhamdulillahi Rabbil Alamin. Debemos entender esto. No debemos volvernos débiles en nuestras oraciones. No escuches a nadie. Si alguien te dice: 'Deja tu oración', ese es socio de sheytán. Sheytán no quiso hacer oración, no quiso hacer saydah y se volvió sheytán. Fue pateado lejos de la Presencia Divina. Allah-swt- nos dice: "Vuestro valor para Mí solamente llega tanto como os acerquéis a Mí. Y la manera más fácil de llegar cerca de Mí es mediante la oración, mediante vuestra intención y mediante vuestra sinceridad". Deben mantener eso. Acerca de la oración, el bendito Profeta (asws) nos dice: "El signo de un creyente y el signo de un munafiq (hipócrita) se distingue mediante las oraciones". Entre los creyentes había munafiqs. Dijo: "Esos (los hipócritas) sólo vienen a la oración cuando quieren mostrarse al mediodía y por la tarde. No los verás ni en la mañana (para el fajr) ni para el momento del Isha. Esa es la señal de los munafiqs".

Debemos juntarnos para la oración del Fajr. Eso es lo más importante. Lo más importante es mantener juntos la oración del Fajr. Si mantienen juntos la oración del Fajr, entonces durante el día te puedes olvidar aquí y te puedes olvidar allí, pero has hecho al rey de las oraciones. Y Allah-swt- lo hace tan fácil. Dos rakats en la mañana. Dos rakats diciendo: "Vengan a Mi Presencia y les concederé lo que necesiten diariamente. Mantenedme cono prioridad. Ponedme por encima de todo temprano por la mañana y entonces luego arreglaré vuestros trabajos. Ustedes corren y todo les funcionará".

Todo el que lo mantenga de ese modo debe chequear sus calendarios. Debes volver en los días, mirar y entender que en los días que hiciste sinceramente dos rakats por la mañana (oración de Fajr), vas a ver que el día corrió por ti. Ese día funcionó para ti. Pero el día en el que no corremos sinceramente y sólo tenemos dudas, ese día puede tener altos y bajos. No importa. Aún así tenemos que llegar a la Presencia (de Allah).

La oración es una bendición para la nación. Mediante la oración, Allah-swt- nos da lo que Él ha dado, lo que Él ha concedido como presentes a Sus Profetas, y, mediante esas oraciones, insha'Allah ar-Rahman, cuando nos corregimos a nosotros mismos, cuando corregimos nuestra espiritualidad, nuestros corazones, nuestros espíritus, cuando tomamos el control de nuestro ego en nuestras manos, entonces podremos desaparecer de la fila de oración y puede que también alcancemos la Presencia Divina. Allah-swt- es el Más Misericordioso y el Más Poderoso.

Wa min Allahu Tawfiq.

Jutbah dada por Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani el 23 de Rajab de 1427 (18 de agosto de 2006) en la Osmanli Naksibendi Dergahi del Siddiki Center en New York.  

Ser Siervos de Allah

Bismillahi Rahmani Rahim

El creyente es un siervo, y el siervo, ese Abdullah, se siente más feliz cuando está sirviendo. ¿Quién ha escuchado de un siervo que no esté sirviendo?

Ese no es un siervo. El siervo se siente mejor y más feliz cuando está sirviendo, e insha’Allah ar-Rahman, esa es nuestra intención, corregirnos a nosotros mismos para servir a Allah y a Su Profeta (asws), para servir a Hazreti Mahdi y a Sayidina Isa (Jesús –as-), cuando llegue el momento. Eso nos dará honor. Otra cosa más que eso, sólo sentarnos y disfrutar, no nos da demasiado honor.

Insha’Allah ar-Rahman, nuestra intención en este mes de Rajab es pedir a Allah –swt- que una esta nación, que nos haga sinceros en nuestro interior, que pidamos todos los días: “Ya Rabbi, por favor quita el racismo de nuestros corazones, y las divisiones de nuestros corazones, la arrogancia y el rencor de nuestros corazones, la envidia y la terquedad de nuestros corazones”. Y pedimos a Allah –swt- que nos de las características puras tal como han sido establecidas por el bendito Profeta (asws), sus Ahlul Bayt, sus Compañeros, y todos los que los están siguiendo hasta el último día.

-Khoja Lukman Effendi -

Sabiduría de los Jwayakans: Mawlana Sheykh Nazim al-Hakkani (qs)

Bismillahi Rahmani Rahim

Allah nos dice que Él tiene el poder absoluto y que Sus siervos son impotentes. Solamente Allah tiene Poder Absoluto, y sólo Él da poder al universo entero. El Poder Divino se encuentra en el interior de todo lo que tiene existencia. Allah es la principal fuente de poder para todas las criaturas. Si sabes esto, sabes que, como eres impotente, debes pedir de tu Señor. Por esto el Profeta pedía a su Señor: "Oh Señor mío, no me abandones a mí mismo, a mi nafs, ni siquiera por el parpadear de un ojo. Si me abandonas a mí mismo estaré acabado". Él pedía por Ayuda Divina y Poder en todo momento, en todas las condiciones a lo largo de su vida. Solía decir que él solamente era un siervo impotente y completamente dependiente de su Señor; y cuando decía esto, Allah Todopoderoso le daba de Sus Poderes Absolutos diciendo: "Tanto como admitas tu propia impotencia, tanto poder te daremos". Toda Ayuda Divina y Poder llegan más a la gente débil que a la gente poderosa. Tanto como estés necesitado, tanto como te abras a Allah, la ayuda está llegando. Si no te sientes en necesidad de tu Señor, serás abandonado a ti mismo, y serás acabado.

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El espíritu de todo acto de adoración consiste en tres puntos:

1. Cuidar tu lengua de toda habladuría prohibida; decir solamente buenas palabras, no malas.

2. Cuidar tus ojos de mirar cosas prohibidas, lugares y acciones sucias.

3. Cuidar todos tus órganos de las acciones prohibidas: escuchar, caminar, tocar, pensar cosas malas, tener malas intenciones.

Si no cuidas tus ojos, tu lengua y tus órganos de lo que es prohibido no puedes obtener beneficio de tus buenas acciones. Como cuando estás plantando algo, debes mantenerlo a resguardo y protegido del daño. Debemos saber qué estamos haciendo. ¿Estamos construyendo o destruyendo? Cada acción prohibida destruye nuestra construcción, destruye nuestros cuerpos físicos y espirituales.

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Tanto como crees en tu Sheykh debes dejarle las riendas en sus manos, y así encontrarás descanso y satisfacción en tu corazón. Tanto como estés intentando sostener las riendas con tus propias manos estás cargando un gran peso sobre tu espalda. Los Sheykhs son los herederos de los Profetas y ofrecen llevar tus cargas, y tú debes darles tus cargas. Sólo pon tus deseos en línea con los del Sheykh; esa es la manera de abrir tu corazón al Poder Celestial. Entonces podrás ver o escuchar o conocer algo que ahora no conoces.

Tantos murids tienen una elevada aspiración espiritual, himma, y dicen: "Oh mi Sheykh, estoy pidiendo himma para que mi alma pueda ser activada". El Sheykh contesta: "Oh mi murid, te estoy pidiendo servicio, Jidma. Debes ser como yo. Cuando eres como yo, mis poderes espirituales pueden llegarte; pero si no eres de la misma clase de metal, la corriente no podrá pasar a través de ti. Yo soy cobre, y tú no debes permanecer piedra..."

Allah Todopoderoso le pidió al Profeta que estuviese con Él, y el Profeta pidió a los Sahaba que estuviesen con él. Estar 'con él' significaba ser como él deseaba que ellos fuesen. El Sheykh también le pide a los murids que estén 'con él'.

El Profeta (asws) decía sobre Abu Bakr (ra) que era alguien que había 'muerto antes de morir', ya que había dejado completamente atrás todos sus deseos, por lo que nada quedaban de ellos ante el rostro de su Señor y su Profeta. Él era una persona muerta sin deseos por esta vida. Cuando llegó a este estado fue como una sombra del Profeta, enteramente de acuerdo con él, sin dejar jamás su camino. Debido a este atributo, Abu Bakr se volvió confiable en todo aspecto, y por esto el Profeta pudo plantar muchos conocimientos en su corazón. Fue así que en rango espiritual Abu Bakr estuvo en la cima de todos los compañeros del Profeta. El Profeta lo elogió diciendo que si su fe era puesta en la balanza frente a la fe de toda la Ummah, su fe pesaría más. En el Día de las Promesas, cuando Allah Todopoderoso preguntó a todos: "¿No soy vuestro Señor?", y nosotros contestamos: "Sí, tu eres nuestro Señor", en ese día, si no hubiese sido que Abu Bakr enseñó a todos con su poder espiritual, ninguno podría haber dicho que sí.

Nuestro Grandsheykh ha dicho que todos tienen una parte de la fe de Abu Bakr, incluso la persona del más bajo nivel de fe. Debido esa parte, sea que recen o no, tanta gente irá al Paraíso, ya que guarda a la gente de un mal final en esta vida y la próxima. "La ilaha illa Allah Muhammadur Rasulullah" está escrito en el corazón; sólo necesita una oportunidad de manifestarse... Tantas personas tienen la semilla de la fe en sus corazones, profundamente plantadas, sólo aguardando que llueva misericordia. La misericordia puede ser postergada hasta el final; una persona puede estar en su lecho de muerte y empieza a llorar. Este llanto atrae esa misericordia, Allah Todopoderoso dice: "Mi siervo está llorando", y la semilla de la fe se abre, llenando el corazón, verde con las luces de la fe real. Él era como un desierto, entonces llega la muerte y empieza a llorar. Esa es la señal de la misericordia que llega a él. Allah no abandona a Sus siervos. Él posee infinita misericordia. El Profeta dijo de Abu Bakr: "Todo lo que Allah ha puesto en mi corazón, lo he volcado en el corazón de Abu Bakr".

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La base sobre la que se construye la fe, el espíritu de la fe (Ruh al-Iman), es soportar todo lo que te desagrada y ser paciente con quienes te desagradan. Ya que por tanta gente como hay sobre esta tierra, tal es el número de características y habilidades diferentes, y tú debes cargarlas a todas. Siempre que estés soportando a otras personas obtienes más poder, más fuerza para tu fe. El poder real de la fe permanece inalterable frente a las pruebas.

En nuestros tiempos, la señal de un buen carácter, y el más elevado nivel de Yihad al-Akbar es soportar las malas características de los demás y tolerarlos. No se nos ha ordenado rechazar a las personas, sino complacerlos aún más. Estamos viviendo en un tiempo en que las personas pueden decir cualquier cosa y de todo; deben ser pacientes con ellos y excusarlos, siempre sin pelear. Deben saber que las personas están enfermas con sus egos. Si pretenden ser doctores, deben excusarlos. Si están en el camino de los Profetas, deben ayudarlos y ser tolerantes con ellos. Este es el nivel más elevado de buenas maneras.

Es una buena manera no discutir con la gente, incluso si sabes que estás en lo correcto. Discutir extingue la fe.

¿Quién es un musulmán real? El que no daña a nadie con sus manos o su lengua. La gente está a salvo de él. Esta es una enorme entrada de ingreso al Islam, y es para todos.

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Intentad dedicar más tiempo cada día a las oraciones y el dhikr. Los ángeles glorifican a su Señor sin cansarse, es su alimento. Por esto que el poder de un ángel es superior que el poder de toda la humanidad. Es un poder especial...la gente espiritual, los Profetas y Santos lo tienen...

Glorificar al Señor os da energía y paz, más poder y apoyo, y más amor por Allah. La vida real proviene de ese Amor Divino. Cuando no hay Amor, no hay vida. Los Awliya dicen que todo el que no tenga ese amor es como un cuerpo muerto caminando sobre la tierra. El Amor es vida y luz, y cuanto más tenemos, aún más nuestra vida será completa y llena de placer.

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'Malayani' significa 'eso que no te concierne'. No debes hablar ni actuar en lo que no te concierne. Si un hombre cuida de su habla, guardando su lengua, Allah Todopoderoso dará Sabiduría Divina a su lengua para que hable solamente verdad y rectitud. Hablar de aquello que no te concierne debilita tu Iman. Cuando dejas este mal hábito tu fe se hace más fuerte. No puedes saber qué te concierne o no, excepto mediante tus inspiraciones. Entonces puedes saber muy bien qué te corresponde y qué no.

Declaración Oficial de la Dergah Osmanli

Bismillahi Rahmani Rahim

Declaración Oficial de la Dergah Osmanli Naksibendi sobre el velamiento del Sultán ul-Evliya Shaykh Mawlana Nazim Adil Muhammad el- Hakkani (qs)

El Sultan ul-Evliya, Qiblat el- Islam, Sahib el- Zaman, Shaykh Sultan Mawlana Muhammad Nazim Adil el- Hakkani fue velado de esta morada terrenal  el 8 de Rajab de 1435 (7 de mayo de 2014). Lukman Effendi, Califa de Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim el-Kibrisi el-Rabbani, y todo la jama’at de la Dergah Osmanli ofrecen sus oraciones y condolencias a nuestros hermanos discípulos del Sultán ul-Evliya en todo el mundo.

El Sultan ul-Evliya ha sido velado de este mundo; no está muerto. Como nuestro Señor, Allah –swt- ha declarado en Surah Ali Imran: "No pienses que aquellos que han caído en el camino de Allah han  muerto. No, ellos viven y tienen provisión junto a su Señor. Ellos están contentos con lo que Allah les ha concedido de Su favor y dan buenas nuevas a los que aún no han llegado"

Hace ya casi dos años que nuestro Sheykh Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim el- Kibrisi el- Rabbani, Califa del Sultán ul- Evliya, también fue velado de este mundo. En ese momento  dijimos que no íbamos a dejar caer su misión, que no íbamos a dejar su trabajo, y que teníamos que seguir caminando en el camino de Allah que nos había mostrado nuestro Sheykh.

Hoy no es diferente. La misión del Sultán ul- Evliya no ha terminado con su velamiento de este dunya. Su trabajo continúa. Como dijo en su sohbet el 5 de Rabiul Akhir de 1435 (5 de febrero de 2014): "Un día nosotros también pasaremos. Dejaremos el sucio dunya. Pero vamos a cumplir nuestra misión. Pongámonos en el camino del Habib (asws) del Señor de la Majestad. Sigamos sus huellas, llevemos su amor. Llevemos de su vida. Seamos honrados con su honor -del Habib Allah. Enhorabuena  quienes puedan hacerlo. "

Insha'Allah estamos pidiendo a Allah –swt- ser de quienes pueden llevar a esta misión. Y vamos a continuar esta misión con ijazat, con permiso. Ya que el Sultán ul- Evliya dijo a nuestro Sahib us Sayf: "No te entrometas con las habladurías. Tú tienes permiso, mira tu trabajo. Si alguien interfiere entonces yo voy a interferir. Te he dado el permiso. Reúne tanto como puedas reunir. Que tu servicio sea aceptado, que tu cuerpo esté con salud, que tu mesa esté siempre llena, que tu puerta  esté abierta a los invitados. Que buenos servidores lleguen al lugar donde estés."

Y luego de que Sahib us Sayf fuese velado de este dunya, el Sultán ul- Evliya ha otorgado este ijazat a Lokman Effendi, sucesor de Sheykh Abdul Kerim. Y desde hace ya casi dos años él ha estado al frente de las Dergahs Osmanlis de todo el mundo, corriendo para continuar la misión del Sultán ul- Evliya.

Con la ayuda de Allah –swt-, con el apoyo de Rasulallah (asws), con el permiso de nuestro Sheykh, continuaremos. Como uno de los eslabones de oro de la Cadena Dorada Nakshibendi, el Imam al- Khatm Shaykh Abdul-Khaliq Gujdevani, dijo:"El que se detiene o se cansa, no es de los nuestros."

Insha'Allah no vamos a quedarnos quietos. Insha'Allah no nos vamos a cansar. Insha'Allah, vamos a continuar

Conoce tu existencia física

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: ¿Qué quiere decir Sheykh Mevlana Nazim en el sohbet que acabamos de leer cuando dice: "Deben conocer vuestro ser físico"?

Sheykh Abdul Kerim Hz (ra): El mundo entero aún está descubriendo esa forma física. El ser físico, tú mismo, tu ser físico, tus apariencias, tu realidad. "El hombre ha sido creado en Ajsani Taqwim", dice Allah-swt-. Él ha creado al hombre en Ajsani Taqwim, la criatura más perfecta. ¿Ahora cómo lo asimilamos? Por un lado Allah dice "la criatura más perfecta" y por el otro lado el hombre está haciendo lo que ni siquiera hace un animal. Él no dice "Musulmanes". Él dice: "Hemos creado a la humanidad en Ajsani Taqwim".

Conocerte a ti mismo. ¿Qué es lo que vas a conocer sobre ti mismo? Somos una criatura que Allah -swt- ha creado tal vez como la más débil entre su creación. En este mundo, entre el mundo animal, el hombre es el más débil ya que ningún animal necesita abrigarse durante el invierno y quitarse sus ropas durante el verano. En cuanto a ser, en cuanto a ser físico él es muy débil. Allah -swt- ha concedido al hombre inteligencia y voluntad, libre voluntad. Mediante esa voluntad, inteligencia y fe el hombre alcanza la estación más elevada de ser para la que ha sido creado. Así que cuanto más el hombre se mira a sí mismo físicamente y se descubre físicamente a sí mismo, más puertas, más estaciones elevadas se le abren espiritualmente. Cuanto más el hombre comprende cuán débil es, es decir, conociéndote a ti mismo. "Conócete a ti mismo". No tienes que clasificarte para eso. Conócete a ti mismo. Conoce tu forma física, cuán débil es, y llega a la estación de la no-existencia. En la Presencia Divina de Allah -swt-, cuando llegas a entender que no eres nada, entonces las vestimentas Divinas, las vestimentas de Haqqaniyat te serán otorgadas. Entonces estarás viviendo para siempre, en dunya y Ajirat.

Quítate de ti mismo la vestimenta de decir: "Yo existo". Tú no existes, Allah existe. Si el hombre existe entonces llévalo al cementerio, ponlo en la tumba, ábrela 50 años después y hallarás que no queda nada de ese cuerpo. ¿Por qué desaparece el cuerpo? Porque el hombre declaraba que existía y Allah lo envía al mundo de la no-existencia y está desapareciendo bajo la superficie. Eso es inteligencia, eso es conocimiento. Cuando el hombre llega a darse cuenta que no sabe nada y que sin su Señor no es bueno para nada, y cuando el hombre se reduce a sí mismo a cero, entonces Allah -swt- le da vida y con esa vida tendrá un cuerpo de Haqqaniyat y con ese cuerpo de Haqqaniyat vivirá. Abre la tumba de aquellos a quienes se les ha concedido ese cuerpo, están vivos, mira en la tumba. No están desapareciendo.

Por lo tanto, conociendo nuestra forma, comprendiendo nuestra forma física. Por un lado el mundo entero está intentando descubrir, entender la existencia del hombre, cómo está funcionando, y Sheykh Mevlana intenta allí darte una señal diciendo: "Observa al mosquito. Primero entiende al mosquito, su existencia. El mosquito que no es nada". Así que él nos da una señal diciéndonos que nos conozcamos a nosotros mismos. Cuando nos conozcamos a nosotros mismos, conoceremos a nuestro Señor. Entonces nos quitaremos ese vestido del ego. El ego pretende ser algo. "Yo existo. Yo me manifiesto". Pero en realidad el hombre solamente es una luz que se manifiesta aquí desde su realidad en los cielos, y el hombre aparece sin más. Cuando eso se corta, el hombre desaparece. Como un espejo brillando hacia abajo. La realidad de todos está en el Paraíso. Y del modo en que hacen las cosas en este mundo, así es como aparecen en el Paraíso y así es como se manifiestan en este dunya ante la gente del Paraíso.

La gente del Paraíso es Ahl ul-Haqq, la gente de Haqq. La gente de Haqq te mira con ojos reales y no necesitas maquillarte o correr haciendo gimnasia o yendo aquí y allí para ponerte en forma a ti mismo. Tú tienes una forma. Tu forma real está apareciendo en este momento. Si tu forma real no se manifiesta, entonces la otra es muy fea. Para los Ahl ul-Haqq la otra apariencia es muy fea. Para Ahl ul-Ego es completamente diferente (Ahl ul-Ego, la gente del Ego, en contraposición a Ahl ul-Haqq, la gente de la Verdad).

Una vez, Shah Bahauddin Naqshibend (qs) pasaba por cierto lugar y allí había un buen hombre haciendo cosas, llevando una buena vida, pero sin cumplir con las órdenes de Allah-swt-. Él miró al buen hombre, estaba haciendo tantas cosas buenas, pero algo se había extraviado de él. Y en su sueño le sonrió. En su sueño (el buen hombre) lo veía (a Shah Bahauddin) y decía: “¡Qué hombre hermoso que es este!”. Entonces, Shah Bahauddin le sonrió, se acercó a él llevando un espejo, y le dijo: “Observa aquí”. Así fue que el hombre miró en el espejo y allí se vio a sí mismo. Una criatura tan espantosa…Él se veía a sí mismo. Le preguntó: “¿Puedes ver lo que hay aquí?”. El hombre dijo: “Si, soy yo mismo”. Le dijo: “Así es, de esa forma es como te manifiestas en el mundo Real. Por esto los Ángeles no te miran. Ellos te han cubierto (velado). A pesar de que estás haciendo cosas buenas, no estás observando las leyes de Allah, no estás observando las oraciones…Por esto estás apareciendo muy feo.” Shah Bahauddin se alejó y el hombre despertó del sueño. Estaba temblando, paranoico, diciendo: “¡Qué espantosa criatura que soy! ¡Siempre pensé que era alguien!” Siempre se miraba al espejo, pero pudo ver su realidad en las manos de los Awliya’; entonces decidió ser alguien bueno (realmente).

Escribió el sueño en algún lado. Transcurrieron siete años. Siete años después, Shah Bahauddin pasaba por ese pueblo y ahora el hombre estaba sentado junto a los Ahl ul-Haqq; el hombre vio llegar a este gran santo. Miraba y pensaba: “Qué hombre hermoso. Conozco a este hombre pero no recuerdo de dónde.” Quiso invitarlo a su casa y le preocupaba si iba a aceptar su invitación o no. Sin embargo, tan pronto como se lo dijo, Shah Bahauddin lo aceptó. Así que fueron a su casa acompañados por otra gente; Shah Bahauddin lo miró y le dijo: “Aún estás pensando de dónde me recuerdas, dónde me has visto. Toma aquel libro de la biblioteca y ven aquí.” Tomó el libro. Le dijo: “Abre esta página y lee.” Cuando abrió la página vio que allí estaba el sueño que había escrito. Dijo: “¡Oh, tú eres quien se me apareció en el sueño!” Le dijo: “Así es, pero en ese sueño tú estabas en ese estado. Ahora estamos viendo el estado real que no pudiste reconocer en ti mismo desde ese momento hasta ahora. ¿Quieres verte ahora a ti mismo? Observa este espejo.” Observó y exclamó: “¡Ohhh, ¿quién es ese?! (asombrado por su propio cambio para bien).”

Asique la apariencia del hombre, la forma física es nada. Pero, una vez más, en realidad, esa forma física es un reflejo desde esa realidad; y cuando esa realidad se refleja en ti, tu apariencia física real se manifiesta en belleza mundana. Y si en ese momento te ves a ti mismo en esa apariencia real, caes y mueres. Nadie puede entenderla, nadie puede portarla, nadie que no haya llegado a la estación de Ahl ul-Haqq es capaz de mirarla porque la luz, la Nur se manifiesta desde ese Hombre.

Así que, acerca de las apariencias físicas allí (en el sohbet de Sheykh Mevlana) él nos dice: "Intenta comprender. Intenta entender tu apariencia física que no es buena para nada y no te concentres en ella". Hoy en día el 99.9.9 % de la gente... ¿Hmm? ¿Hay algo así? 99 punto 9 punto 9 por ciento. Debe haber. El 99.9,9 % de la humanidad hoy en día, hombres y mujeres, están corriendo solamente por las apariencias físicas. Viviendo solamente para eso y nada más. Musulmanes, no-musulmanes, la humanidad entera, jóvenes y ancianos, corriendo sin parar. Así que si te atascas con esa forma física entonces estás en problemas. Por lo tanto, cuando te conoces a ti mismo, cuando conoces tu ser físico, que es nada, entonces buscas por tu propia realidad. Y cuando conoces tu propia realidad entonces conoces a tu Señor. Cuando te conoces a ti mismo conoces a tu Señor.

Así que tómalo de cualquier manera. Te damos tantas maneras. Tómalo de cualquiera. Podemos traer el otro lado, la forma física del hombre. Excepto los Ahl-e Haqq nadie aún conoce la forma física. El mundo entero de la medicina y todos los médicos están intentando descubrirlo. En realidad no están sabiendo nada. Han descubierto un par de cosas y cada día cosas nuevas aparecen frente a ellos. ¿Hmm? ¿Puede algún médico saber cuántos cabellos tienes en tu cuerpo? ¿Pueden contarlo? ¿Eso es posible? ¿Pueden contar para entender cuantas células hay en tu cuerpo? Sólo teorías. Ellos son Ahl ul-Mono (darwinistas). ¿Cómo lo van a entender? Están estudiando, educándose, todo basado en la evolución. ¿Cómo alguna vez van a entender esa forma física? Imposible. Ya que necesitas conocimiento secreto, necesitas el conocimiento que proviene de los Profetas para también ser capaz de descubrir esa forma física.

Así que el hombre hoy en día también está ocupado con tantas cosas incorrectas en este mundo. Por esto es que no se puede descubrir a sí mismo y no puede descubrir a su Señor. El hombre del siglo 21 no conoce su razón de ser, el por qué ha sido creado. No lo sabe. Y debido a que no lo sabe no está viviendo de acuerdo a ese calendario. El más importante. ¿Qué es lo más importante en la vida del hombre? ¿Qué es lo que el hombre tiene que hacer? ¿Cuál es el propósito? ¿Cuál es tu propósito en esta vida? Si aquí pregunto a uno por uno voy a obtener cincuenta respuestas diferentes. ¿Cuál es el objetivo? Fulano, ¿cuál es tu propósito?

"Adorar a Allah".

Adorar, ayunar, ir al Hayy, dar zakat, todo esto son herramientas para ti. Necesitas un avión para ir desde aquí hasta, digamos, Mecca. Necesitas el avión, pero el objetivo no es el avión. Adorar, necesitas adorar, pero el objetivo no es la adoración porque en Ajirat no habrá adoración. Todos aquellos que ahora son perezosos en este mundo, uff... Aquellos que ahora están adorando van a descansar y los van a mirar diciendo: "Oh, niños burros. No adoraron en dunya y ahora están sufriendo en el otro lado". ¿Quién sabe qué clase de adoración van a hacer entonces?

Pero, nuevamente, ¿cuál es el propósito? Eso es lo que ocurre cuando haces cosas por la fuerza. ¿No es el objetivo obtener el Ridha de Allah (la Complacencia de Allah)? Que Allah sea feliz con nosotros y que nosotros seamos felices con Allah. Todas esas oraciones y todo lo que estamos haciendo, ¿no es eso lo que nos traerán? ¿Hmm? El Ridha de Allah. ¿Cómo dices 'Ridha' en español? Aceptación. Que Allah lo acepte diciendo: "Este es Mi siervo. Este me agrada". Que Allah señale a Sus ángeles y a los demás diciendo: "Este me agrada". Eso es todo. Acabado. Hmm. Sí señor.

Fatihat.

Sohbet dado por Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra) el 10 de mayo de 2007 en la Dergah Osmanli Naksibendi, Sidney Center, New York.