Estamos intentando decir un par
de palabras insha’Allah, en esta noche sagrada. Los musulmanes han olvidado sus
días sagrados porque están siguiendo los pasos de los incrédulos. Por eso están
olvidando todo. Así es, y en primer lugar estoy intentando recordarme a mi
mismo y a quienes escuchan. Si quieres ser recordado, tómalo. Si no quieres
escuchar, déjalo aquí y vete de vuelta. No hay problema. Insha’Allah yo voy a vivir
de acuerdo a lo que digo.
Auzubillahi mina shaytani rayim
bismillahi rahmani rahim
Medet ya sayidi sultan ul
awliya medet.
Estamos pidiendo ayuda y apoyo
de nuestro Sheykh para que nos envíe un par de palabras en estas noches
sagradas, para decir, para hablarme a mi mismo y a ustedes, a quienes escuchan.
Un día más ha pasado. Hoy ha terminado. El magrib ha terminado, el día ha
acabado. Se ha cerrado una página más de tu vida, de mi vida. Se ha cerrado una
página más. Obsérvala para ver si hoy día nuevamente eres ganador. ¿Como lo
vamos a entender? ¿Has vivido por Allah –swt-? ¿O viviste por este dunya? Si
vives por este dunya y si has ganado el dunya entero, aun estas perdido. Has
perdido. Si vives por Allah –swt-, y has perdido el dunya entero de tu mano,
aun eres el ganador. No lo mires desde la apariencia exterior. El sheytan esta
haciendo tanta demostración para engañarlos a todos.
Así que si volvemos a nuestro
origen, ¿ahora que decimos? ¿Que somos? Somos Nakshibendis. Estamos intentando
ser murids Nakshibendis. Allahu alam si lo vamos a lograr antes de que llegue Azrail,
solamente ser un murid. Deja todo lo demás. Camino Nakshibendi, eso es lo que
dice Shah Bahauddin Naqshband. Donde todas las tariqats terminan, allí es donde
la orden Nakshibendi empieza; y cuando estás entrando y diciendo “Bismillahi
Rahmani Rahim”, en tanto entras por la puerta del camino Nakshibendi, el final
es el comienzo. Está frente a ti. Sin final.
¿Dónde estamos? Estamos
ocupados. ¿Estamos ocupados con dunya? ¿O estamos ocupados con maula? Si estás
ocupado con dunya, eres perdedor. Si estás ocupado con maula, eres un ganador.
¿Estás ocupado con tu ego? ¿O estás ocupado con algo más, con alguien más? Si
estás ocupado con (la lucha contra) el ego, nuevamente eres el ganador. Si
estás ocupado con quién dice qué, qué dice él, qué hizo él, nuevamente eres un
perdedor. Si estás ocupado con tu ego, incluso si hoy día no estás progresando,
al menos te estás observando a ti mismo. Dices: “¿Qué he hecho hoy día?
Nuevamente todo es incorrecto”. Por supuesto, tienes que encontrar (algo incorrecto).
Si encuentras una cosa correcta, déjamelo saber. En ese momento voy a seguirte,
porque todo lo que estoy viendo también es incorrecto. Pero al menos hacemos
correcta nuestra intención, porque tus acciones son acordes a tu intención. Si
tu intención es buena, entonces lentamente tus acciones también se volverán
buenas. Si tu intención no es buena… “no ser buena” significa que no es por la
causa de Allah. Si es por la causa de tu ego, no es buena.
Entonces, ¿qué nos dice la
orden Nakshibendi? Tarikatuna sohbet wal jayru fil yami’at. Shah Bahauddin
Naqshbandi (qs) ha dicho 12.000 veces estas palabras. 12.000 asociaciones hizo de
esta forma. ¿Y qué más nos dice cuando estamos en este camino? “No andes
molestando a nadie, y no seas molestado por nadie.” Ese es el fundamento de
nuestra Tariqat. Así es, a la gente hoy en día (como hemos dicho, como sabes)
le gusta molestar a los demás porque aun no se han encontrado a sí mismos y
están ocupados con sinsentidos, malayani. Si estás ocupado con malayani, es una
señal que te muestra, como lo dice el Sagrado Profeta (asws), de que Allah no
te ama. Y cuando estás ocupado con alguien más que ti mismo, vas a hacer fitna
y confusión. Vas a difamar. Todo lo demás llegará con eso. Todo lo malo va a
llegar.
Si estás ocupado contigo mismo,
cualquier cosa que alguien diga… (por ejemplo) si alguien dice (acerca de ti)
“Este tipo es un mentiroso”, tú debes observarte a ti mismo durante esas 24 hs
y preguntarte “¿Soy un mentiroso? Sí, lo soy. Le prometí a mi Señor…” Ellos pueden
decir alguna otra cosa, de alguna otra manera (comentando sobre ti). No
importa. Si te llaman mentiroso, tienes que verificarte a ti mismo. Tienes que
decir “Así es, ¿soy un mentiroso? Sí, lo soy, porque en el día de la creación,
le prometí a mi Señor y hoy nuevamente no he mantenido mi promesa. Soy el peor
mentiroso. Eso no dice (de mí) nada malo. Él dice lo correcto.”
Con todos los incidentes como
ese, verifícate a ti mismo. Lo encontrarás. Si estás encontrando eso (que lo
que se ha dicho es cierto), di: “Sí, de esta o de esa forma estoy intentando
hacer lo mejor. Estoy intentando ser un siervo de mi Señor.” Ninguno de
nosotros es completo, excepto los Awliya’Allah. Cuando lo observamos, hacemos
tantos errores, tantas acciones incorrectas. Pero si la intención es correcta y
estás corriendo para corregirte a ti mismo, no importará en ese momento quién
dice qué. No tienes que dejar que eso te moleste. No deberías ser molestado por
eso, porque si lo haces eres un perdedor como el otro que te ataca. Sheytán
llega a ese, utilizándolo para que te ataque. Si sigues lo que ese dice, y te
perturbas y corres tras ese, sheytán te están engañando a ti también. Lo
perdiste. Entonces, ¿cuál es la ganancia?
Así que, ¿entonces para qué
estás viviendo en este mundo? ¿Cuál es el significado de intentar ser un siervo
de nuestro Señor Allah-swt-? Ahora no somos solamente Musulmanes, somos gente
que sabe un paso mejor, diciendo: “Sí, necesitamos Tariqat. Necesitamos un
Sheykh. Necesitamos que alguien entrene a nuestro ego salvaje. El ego es muy
salvaje. Necesitamos a alguien que entrene nuestro ego.” Ser un murid no es
sólo venir una vez a la semana como un turista e irse, o nunca venir. En estos
días, eso es lo que ocurre. Eh, una vez a la semana, si lo mantienes adecuadamente
una vez a la semana, nuevamente vas a ser ganador. Pero poniendo el sohbet por
un oído y sacarlo por el otro lado… “Todas palabras, palabras agradables”, ese
dice aquí. No mires a quien está hablando. Mira a quien hace que ese hable. Si
hay error en eso, déjalo. Toma las palabras correctas. Cada semana, hablamos
casi una hora. En el tiempo de esa hora, ¿no pudiste encontrar dos palabras
correctas? Toma esas dos palabras correctas. Deja el resto. Vas a ver que
nuevamente eres un ganador.
Pero si no haces eso,
nuevamente eres un perdedor. ¿Por qué? Porque nuevamente corres con tu ego,
corriendo para cumplir nuevamente con los deseos de tu ego, porque los deseos
del ego no vienen solamente con comer y beber luego del placer. El deseo del
ego dice: “Tengo que ser el ganador, no importa si está bien o mal”. Eso es lo
que el ego pretende. Eso es hacia lo que el ego corre para decir. ¿No es lo que
ese dice, “tengo que estar bien”? Por eso es que el ego le declara señorío a
Allah-swt-. Allah dice: “¿Quién eres tú y Quien soy Yo?” “Tú eres tú y yo soy
yo”, eso es lo que ha dicho el ego. Así que, si no conoces las trampas y trucos
del ego, vas a caer en ellos. Y eso es exactamente lo que nos ocurre a
nosotros: estamos cayendo en ellos. ¿A quién estamos siguiendo? Sí. Es bueno,
todos dicen… Tantas veces estoy observando a todos decir: “No estoy aceptando a
nadie. No estoy aceptando ningún wakil, a nadie excepto a Sheykh Maulana”.
Masha’Allah, lo amo, muy bien, muy bonito. No lo necesitas, ¡definitivamente!
¿Estás siguiendo lo que Sheykh Maulana dice? ¿Estás viviendo de acuerdo a lo
que él dice? Si lo haces, por supuesto que no necesitas a nadie más. Pero si
realmente estás siguiendo lo que él te dice a ti, vas a correr para seguir a
alguno de sus representantes. En ese momento vas a encontrar que, sí, es
necesario. Es necesario. Así que la pretensión no es cierta. Nuevamente estás
mintiendo. Así que te llamo mentiroso.
Di, di que no eres un
mentiroso. Eres un mentiroso, si, porque pretendes algo y haces otra cosa. ¿Y por
qué ocurre todo esto? Por las trampas y los trucos de nuestros egos. El ego
quiere ser el ganador. El ego de todos tiene las mismas características y
quiere ser el vencedor, quiere estar en la cima. No puede ser. Allah –swt-
también tiene un protocolo sobre la faz de la tierra, con el que todo el que
busque por el mas allá donde cada uno será rey en su propio reino. En este
mundo es otra cosa. En este mundo, Allah ha hecho que algunas personas sigan a
alguien mas, y aquellos que están siguiendo a alguien siempre siguen un
protocolo desde el comienzo de Adam hasta Muhammad (asws) y desde ahora hasta
el Día del Juicio. Así que si el hombre no esta siguiendo a alguien, el esta
siguiendo a su ego. Él va a adorar a su ego.
Entonces, ¿Que estamos
diciendo? ¿Hoy somos los vencedores? ¿Hoy ganamos? 24 horas han pasado. ¿Hemos
verificado que hicimos hoy día? ¿Por qué vivimos? ¿A donde fuimos? ¿Que
dijimos? ¿A quien se lo hemos dicho? ¿Que acciones hicimos por la causa de Allah?
¿Caminaste por la calle y tomaste una piedra y la moviste hacia el costado
porque pensaste que podía dañar a alguien? Eso también es una buena acción. Eso
es algo que puedes hacer. Entonces, eso es lo que tenemos que buscar. Tantas
veces estoy observando a todos venir aquí o a algún, lugar diferente y la gente
dice "pero soy un buen hombre" o "soy una mujer buena" o
"soy una persona buena". Masha’Allah, ¿deberíamos darte un titulo? ¿O
deberíamos darte una gran medalla, con una ceremonia, porque eres una buena
persona? ¿Que es "bueno" en tu libro? Inclusive si eres como un ángel
y no estas molestando a nadie y estas haciendo tantas cosas aquí y allí, si no
te ajustas a la categoría que Allah –swt- dice es bueno y malo, aun no eres
alguien bueno.
Por lo tanto, ¿Porque te
molestas a ti mismo con sinsentidos? Con cada día que pasa, se te quita un día más
de tu vida y estas perdiendo un día más. Cada día estamos yendo un paso a
delante hacia nuestra tumba, y cuando la vida nos sea quitada, vamos a buscar
estos días perdidos. Vamos a correr por estos días, pero será muy tarde. Vamos
a decir "¿Por qué gaste mi tiempo en nada, con malayani?", incluso
diciendo "¿Donde gaste mi vida en este mundo? ¿Por qué no me senté en algún
lado solamente para decir 'Allah'?"
En la tumba todos se están
quejando excepto los Awliya’Allah que han partido. El resto se esta quejando
porque están buscando lo que han perdido cuando estuvieron ocupados con este
dunya. Y lo están buscando y dicen: "cuan tonto fui, sabiendo que iba a
morir. Sabiendo que los días que se me dieron estaban contados. Que iba a
llegar a un final y gaste mi vida en nada. Y no he ganado." ¿Y cuanto lujo
tienes que piensas que aun está bien correr de esa manera? Esta noche o
mañana...si olvidas estos tres días, te olvidas a ti mismo. Despierta, vuelve a
ti mismo. Fuérzate a despertar. Tres días... el mundo solo es tres días. No
olvides. Son tres días. No cuatro; solamente tres días: ayer, hoy y mañana. Y
cuando descompones estos tres días, ayer es pasado. Lo que sea que has hecho,
eso es lo que se escribe en tu libro, en tu página. Eso es lo que te va llegar
frente a ti en el Día del Juicio -ayer, lo que sea que has hecho. Mañana para
ti es un gran signo de interrogación. ¿Vas a ser capaz de lograrlo o no? Hoy,
tú tienes que mirar lo que has hecho hoy.
Y como lo he dicho antes,
cuando hoy vives por la causa de Allah -al menos si tu intención fue vivir por
la causa de Allah- y te sientas y calculas tus obras, si ves que no has hecho
demasiado, pero al menos tu intención fue correcta, tu eres un vencedor. "Tu
hoy debe ser mejor que ayer" entonces, como lo dice el Sagrado Profeta
(asws); y si hoy hiciste la buena acción, y si te sientas y te calculas a ti
mismo, y entiendes lo que hiciste mal, y lo aceptas, tu mañana se volverá
mejor. En ese momento te forzaras a ti mismo por mañana. Vas a despertar de esa
estación de ghaflat (indiferencia). Hoy los niños no son responsables hasta que
alcanzan la edad de la responsabilidad. Ahora, hoy en día, la responsabilidad
llega a los 16 años de edad. Pero las personas están creciendo tan rápidamente,
que tal vez acortemos más la edad. Pero ahora se dice 16 años de edad. A los 16
años están sabiendo de todo y desconociendo una cosa: como correr por la causa
de Allah. Es porque los niños no están viendo ya nada mas como eso, aquí y
allí. Solamente están viendo estilos de vida egoístas y egoísmo.
Estoy hablando a los Musulmanes.
No les estoy hablando a los no-musulmanes. Estoy hablando a Ahlil Tariqat,
gente de tariqat. No le estoy hablando a la gente que aun no ha encontrado tariqat.
Y estoy hablándote a ti y a mí. Le estoy hablando a esa gente que pretende
seguir el camino de Sheykh Maulana. Esto es Sheykh Maulana; esto es lo que él
ha venido enseñando por toda mi vida y esto es lo que he escuchado. Cuando
chequeas la vida de Sheykh Abdullah Daghistani (qs), esto es en lo que él se
concentraba, yendo paso tras paso hacia el Sagrado Profeta (asws), diciéndole a
la gente: "Oh gente, no vivan para este dunya, vivan por Ájirat. No vivan
por sus egos, vivan por Allah; no se ocupen de los demás, ocúpense con ustedes
mismos. No se ocupen con este dunya, ocúpense con Ájirat."
Observa que has hecho por hoy.
¿Eres el ganador o eres el perdedor? ¿Te gusta lo que hiciste hoy? ¿Ganaste
hoy? Si te gusta, definitivamente mañana te tienes que mover. Tienes que correr
más para hacerlo mejor. Entonces sheytan nos llega desde todos lados para
engañarnos. Nuestro deber es no dejarnos engañar por sheytan. Esto es lo que
tenemos que hacer. Lo que sea que ocurre en tu vida, tu tienes que saber que Allah
-swt- nos envió a ti y a mi a este mundo solo como una prueba. Esta vida
solamente es temporal. No te molestes, no te enojes por tonterías. No te dejes
encolerizar por la tontería de este dunya. Moléstate contigo mismo, enójate
contigo mismo, con tu ego y di "oh mi ego, hoy me has engañado una vez más.
Estoy poniendo la intención de mañana no dejarme engañar por ti". Y si
mañana te engaña nuevamente, haz nuevamente otra promesa de que vas a ganar
contra tu ego. Si haces eso, un día vas a vencer. De otra manera, vas a ser un
perdedor continuo y te iras de este mundo como un perdedor. Ehhh, ¿Quien va a
perder? ¿La gente que te esta atacando o tu? ¿Quien esta obrando mal? El que
esta obrando mal, está perdiendo.
Pero, ¿Quien sabe? Sheytan
también es un siervo. Tú eres un siervo. Yo soy un siervo. Sheytan es un
siervo; y Allah-swt- lo utiliza en ese trabajo sucio. Si te agrada ayudar a
sheytan haciendo el trabajo incorrecto, bienvenido. Pero no has sido creado
para eso; has sido creado únicamente para hacer el bien, para vivir por la
Causa de tu Señor. Y en ese momento serás feliz con este lado. No importa en
que situación estas, serás feliz. Serás feliz con tu Señor. Cuando Musa(as) le
pregunto a Allah-swt-, dijo: "Ya Rabbi, ¿Cuando estarás contento conmigo?".
La respuesta le llego, "Es muy fácil, Ya Musa, cuando tu estés feliz
conMigo, Yo estaré feliz contigo." Si quieres saber si Allah es feliz
contigo, pregúntate a ti mismo: "¿Soy feliz con Allah-swt-?" ¡Por
supuesto que no! Todos van a decir: "Soy muy feliz". Hmm.
Verifiquemos. Si eres tan feliz con Allah-swt-, de las 500 buenas acciones u
ordenes que Allah te ha dado, ¿Cuantas hiciste? ¿Cuantas estas haciendo? Hay
800 acciones prohibidas que Allah nos ha ordenado no hacer, ¿Cuantas de estas
ordenes has mantenido? ¿Cuantas cosas de estas has dejado de hacer? Si
pretendes mediante la lengua, "soy feliz con Allah", nuevamente eres
otro mentiroso. Si no mantienes lo que Allah te ha ordenado, nuevamente estas
mintiendo. Te estas engañando a ti mismo.
Si Allah-swt- pone un incidente
sobre ti, va a ocurrir. Si tienes el amor del Sagrado Profeta (asws) y si amas
a los Awliya'Allah, ¿Piensas que nada va a ocurrirte? Un amor de esa clase es
tan fraudulento, ¿Hmm? Tu perdiste ese momento para decir... Mantienes la puerta
abierta para decir... Esperas y dices: "¿Que incidente me ocurrirá
hoy?" Lo que es, lo debes buscar, porque Allah-swt- creo a su Profeta como
"sharafu maruka". Él lo envía para ser el guía de la humanidad
entera. Observa su vida desde la niñez hasta su partida de este mundo.
¡Obsérvalo! Observa que le ocurrió a él; y, si alguno de estos incidentes te
ocurren a ti, deberías estar muy feliz, no deberías estar triste.
Hoy en día la gente es débil.
Muy bien, eres débil. Hoy estas molesto; mañana te tienes que deshacer de eso.
Mañana tienes que deshacerte de esa cólera. ¿Cual era otro principio de nuestra
Tariqat? Dejar la cólera. La cólera nunca te va a dejar; tú tienes que dejar la
cólera. La cólera va a correr hacia ti. Sheytan va a utilizar tanta gente, aquí
y allí, tantos incidentes para hacerte enojar. ¿Por qué te estas enojando?
Asi que, insha'Allah ar Rahman,
puedo hablar de esto hasta mañana. Pero hay ya suficientes balas para que
mañana uses contra sheytan. Pon la intención de decir todas estas palabras,
como dije antes. Hace ya casi una hora que estamos hablando. Di: "Todas
estas palabras que él está diciendo ahora aquí, no me gusta ninguna. Sólo me
gustaron dos palabras." toma estas dos palabras y fíjate si mañana serás
el vencedor. Solamente toma una palabra, di "Voy a dejar la cólera" y
observa lo que va a ocurrir.
Sheytan está corriendo,
diciendo a sus diputados: "Manténgalos enojados". Dice: "Si
encuentran a alguien enojado, corran tras ese. Nunca lo dejen solo. Manténganlo
siempre enojado, ya que cuando están enojados los sujeto con fuerza. Cuando
llegan y se someten a si mismos a los incidentes que los rodean, de esa manera
no los puedo engañar. No los puedo engañar fácilmente." Sheytan dice esto
a sus diputados: "Así que corran y háganlos enojar. Si están enojados, en
ese momento, les pongo la rienda alrededor de sus cuellos y los llevo hacia
donde quiero. Entonces ellos piensan que van hacia el Paraíso, pero vienen
conmigo al fuego." El Sagrado Profeta (asws) dice: "La cólera es como
fuego que quema y consume un gran trozo de madera. Lo vuelve polvo." La
cólera vuelve polvo todo lo que quema, toda buena acción que has hecho. No
estés enojado; deja la cólera. Hazte un favor a ti mismo, a nadie más: deja la
cólera. Si dejas la cólera, automáticamente tantas cosas van a dejarte. Mañana
es un día nuevo, una prueba nueva que va a llegarte. Algo más va a ocurrir.
Quien sabe, tal vez la gente que te está atacando va a calumniarte. ¿Eso es
algo nuevo? Por 1400 años, al Sagrado Profeta (asws)... Durante 14000 años lo
están atacando y a todas sus esposas y a todos sus Sahabi-e Kiram. ¿Ellos están
perdiendo o están ganando? Tu ge debe decirte si están ganando o están
perdiendo. Por lo tanto, ocúpate de ti mismo, insha'Allah ar-Rahman te volverás
el vencedor.
Wa min Allahu tawfiq.
-Sheykh
Abdul Kerim Effendi-