El mal wahhabi

Bismillahi Rahmani Rahim

Cuando las personas se reúnen por la causa de Allah –swt-, ese es el momento en que la barakah descenderá. Y no es necesario como se aparenta, es necesario cómo Allah lo está mirando. Si el tajalli de Allah está allí, entonces esa pequeña cueva, entonces esa pequeña casa, que sólo son fragmentos de piedras y rocas, a los ojos de Allah y Su Profeta, a los ojos de los Profetas y los Malaikats, es muy valiosa.

Eso es algo que los wahhabíes, los enemigos del Islam, los amigos de sheytan, no están entendiendo, y están destruyendo muchas cosas, especialmente en Arabia Saudita, cosas que el Santo Profeta (asws) ha tocado, donde ha rezado y que ha bendecido, y de las que están diciendo: ‘¿Qué es esto? ¿La gente va a un pozo para tomar la barakah del agua? ¿Qué es esto? ¿La gente se va a una cueva a tocarla sólo porque el Profeta rezó allí?’Ellos están diciendo: ‘¡Esto es Shirk!’

Pero ellos mismos no se deshicieron de ese Shirk oculto en el interior de sus corazones, es por eso que están viendo que todo es Shirk.

Por eso es que están destruyendo el noventa por ciento de lo que dejó el Santo Profeta (asws), y lo que han dejado 1.400 años de historia islámica. Han destruido el noventa por ciento. ¡Han destruido las montañas allí y están construyendo un segundo piso! ¡Están devorando completamente la Ka'bah! Están siendo tan orgullosos con ese tipo de cosas debido a que no tienen conexión. No tienen conexión con Haqq. Simplemente están mirando con estos ojos y están pensando que eso es progreso. Están pensando, convirtiendo los lugares sagrados en baños públicos, en aparcamientos, en centros comerciales, es el progreso. ¡Pero es una maldición!

Los wahhabis han destruido tantas cosas. Entraron en la Ka'bah, destruyeron. Han puesto mármol italiano en todas partes. Han destruido tantas cosas que eran intocables. Están construyendo edificios elevados, de tiempo compartido, hoteles, centros comerciales. La gente va allí para ir de compras. Allí tienes una Ka'bah, y los hoteles que son tan altos, y que en el Islam, de acuerdo con la Shari’a, no se puede construir nada más alto que la Ka'bah. Están construyendo edificios tan altos, que cuando están durmiendo, sentados en la cama, pueden ver la Ka'bah justo delante de ellos y sus pies apuntan allí (lo que ha sido expresamente prohibido por el Profeta-asws-).

Es nuestra herencia. No les pertenece a ellos. Pero los líderes musulmanes y los Alims musulmanes, los eruditos musulmanes, están manteniendo silencio. Ellos serán responsables en el Día del Juicio. Nosotros no. No tenemos lengua, no tenemos manos para cambiar nada. Pero al menos en nuestros corazones, tenemos que decir: "Ya Rabbi, no nos gusta esto. Ya Rabbi, quítalos, Ya Rabbi. Trae a Tu Justicia. Trae Tu Sahibul Zaman, para que venga a devolver la justicia a este mundo, ya que en todas partes ahora, vemos que todo es al revés. "

-Lukman Khoja Effendi, Califa de Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra)

Recordar la Muerte

Bismillahi Rahmani Rahim

Oh creyentes, si miramos hacia el cielo, veremos que la luna está casi por convertirse en luna llena. Los días y las noches de este mes sagrado de Ramadán están pasando rápidamente. Ya hemos pasado por los primeros diez días santos, los días de la Misericordia, y ahora hemos entrado a los días del perdón. Y muy pronto, estos diez días también nos pasarán y vamos a entrar en los últimos diez días, los días de la liberación del fuego.

Como creyentes debemos mostrar el valor a este tiempo y no dejar que se nos escape. Shahi Mardan Hazreti Ali (Karram Allahu Wajhahu), que una vez estaba con sus compañeros mirando al cielo, les dijo: “¿Ven esas nubes? El tiempo es como esas nubes. Una vez que pasa, no vuelve”.

El momento de este mes de Ramadán, una vez que pasa, no va a volver a nosotros. Así que tenemos que correr para, si podemos, alcanzar el mayor número de bendiciones de este mes.

En este mes de Ramadán, Allah–swt- está dando una concesión a los creyentes. Cuando ayunamos, nos estamos separando a nosotros mismos de lo que nos está conectando a este dunya. Nos estamos separando del comer y el beber. Nos estamos separando de las relaciones. Nos estamos separando de nuestras características animales y estamos dando el control de este cuerpo a nuestro espíritu. Y cuando nos cortamos a nosotros mismos de las cadenas de este dunya, entonces nos estamos volviendo más libres para acercarnos a nuestro Señor, Allah–swt-. Y cuando nos volvemos más libres de este dunya, entonces podemos sentarnos y podemos entender más.

Como Ghaus-ul-Azam Sheykh Abdul Qadir Jilani (qs) está diciendo: ‘La palabra Ramadán significa quemar, hacer arder’. Y él dice: "Nuestro corazón absorbe una lección espiritual de la experiencia del calor durante el ayuno, junto a la razón para reflexionar sobre el estado de la Próxima vida. Así como el sol y la piedra absorben los efectos de la exposición al sol, al calor del sol. "

Así que en este mes tenemos que estar corriendo para abrir más nuestros corazones para una comprensión de la Próxima vida. Tenemos que correr para entender más la realidad de esta vida. Y la única certeza en esta vida, la única realidad de esta vida que es verdad para cada ser humano es: “qullu nafsin dzaai'qatul maut”; como Allah–swt- dice en el Sagrado Corán: “Cada uno gustará la muerte”. La realidad es que tú y yo, vamos a morir.

En este mes sagrado de Ramadán el creyente debe recordar, debe entender y debe prepararse para su muerte. Como dice el Santo Profeta (asws): "Una persona inteligente es aquella que está constantemente pensando y preparándose para la muerte."

Y alguien preguntó al Santo Profeta (asws): ‘¿Cómo se prepara uno para la muerte?’

Y él respondió: “El que más recuerda su muerte es el que está más preparado para ella”.

- Khoja Lukman Effendi Hz

Ramadán, mes de Purificación

Bismillahi Rahmani Rahim

El mes de Ramadán está llegando con sus bendiciones. Cantidad de bendiciones están llegando en el transcurso de este mes para quienes mantienen este mes elevado, sagrado y respetado. Quienes no mantienen este mes elevado, sagrado y respetado no deberían esperar nada bueno. Deberían prepararse para lo peor porque en un ayat Allah-swt- dice: “Para aquellos que están guardando sus Nafs, sus egos, los deseos y necesidades de sus egos, deteniendo las necesidades de sus egos con paciencia, Allah-swt- no los cuestionará en el Día del Juicio y Él tendrá incontables recompensas para ellos.” Y el Sagrado Profeta (asws) dice: “Por cada obra obtendrás diez recompensas. Pero por ayunar en Ramadán, no lo sé, sólo Allah lo sabe. Él no me lo ha mostrado.” Y Allah-swt- está dando a la gente infinitas recompensas de Ramadán. En otro hadiz el Sagrado Profeta (asws) dice: “En el transcurso del Ramadán las puertas del infierno serán cerradas. Las puertas del Paraíso serán abiertas. Los sheytánes serán encadenados y un pregonero dirá: ‘¿Dónde están las personas que quieren llevar a cabo buenas acciones? Contaremos interminables recompensas para ellos. Y aquellos que quieren hacer malas acciones no tienen lugar aquí.”

Ahora entiende el significado. Allah-swt- está diciendo: “En este momento no tienes lugar en la tierra ni en cualquier otro sitio.” Un castigo severo está llegando a quien no toma con seriedad las órdenes de Allah. Desde el primer hombre, Adam (as), el primer profeta, hasta el último profeta, nuestro Profeta Muhammad (asws), Allah ha ordenado el ayuno para toda la humanidad, desde los hijos de Adam (as) a todos sus descendientes. La mayor parte de las religiones, luego de un tiempo, pusieron eso a un lado diciendo: “Es demasiado difícil. Es muy duro.” Yahudis (judíos) tienen cuarenta días. Los Cristianos lo mismo. Todas las demás creencias lo hicieron a un lado. El Islam está separando entre creyentes e incrédulos. Este ayuno también está colocando una separación entre creyentes e incrédulos. Debemos mantenerlo sagrado.

Allah-swt- está dando este mes a los creyentes diciendo: “Esto es para ti. Tu mes. Es momento de descanso para ti. Descansar del comer, del beber, del correr y de las actividades necias. Hazlas a un lado.” Estás llegando a este mes y si observas el correcto ayuno entonces alcanzarás el nivel de los ángeles. Muy poco comer. Mantienes el control del ego en tu mano; queriendo comer y beber, pero diciendo: “¡No!” Y Allah-swt- nos dice: “Puedes llegar más alto que los ángeles”, ya que a los ángeles no se les ha dado ese deseo que tiene el hombre. Cuando al hombre se le ha dado eso y está intentando guardarse a sí mismo solamente porque es la orden de Allah-swt-, y no porque te has quedado atascado en algún sitio sin comer ni beber. Eso no se cuenta como ayuno.

Por esto es que también es importante poner la intención. Sin la intención no estás obteniendo demasiado. Por supuesto, ya que el mes entero es una obligación para los creyentes, si ellos ponen la intención un día cuando se levantan para el Sahur para comer algo, eso será considerado como intención ya que es una obligación para nosotros guardar este mes. En el transcurso de este mes, cada día, el mes entero de Ramadán, debemos ayunar. Felicitaciones para quienes están poniendo la intención y la están cumpliendo. Tristeza está llegando a quienes no están manteniendo ese mes, a quienes no están guardando el ayuno. ¿Por qué no estás ayunando? ¿Tienes alguna excusa? No la excusa que te dicta tu ego, la excusa que están diciendo Allah y Su Profeta (asws). Si te estás ajustando a una de esas categorías (en la que estás exceptuado del ayuno según la divina revelación), entonces no deberías ayunar. 

Pero si no…

“Ah, no pude… mi estómago hacía mucho ruido.”

O, “Mi estómago me hablaba, así que necesite beber algo de agua.”

El Sagrado Profeta (asws) dice: “Toma un vaso de veneno y bébelo. Es mejor para ti.” En el transcurso del mes de Ramadán, todo el que esté comiendo y bebiendo, será mejor para ellos beber vasos de veneno todo el tiempo, porque durante ese año deberán llegarles algunos castigos. Si no es ese año, entonces bajo el camino. Tendrán que pagarlo mientras estén en este mundo. Fuera de este mundo, lo peor aguarda. Ellos van a llevarles bolas de fuego en sus tumbas. Bolas de fuego. Los ángeles dirán: “Toma esto y cómelo. Esto es por lo que comiste en el tiempo de Ramadán, y lo que bebiste.”

Así que, para los creyentes, esto es muy serio, para quienes creen en Allah, Su Profeta (asws) y en el Día del Juicio. Para quienes no tienen inteligencia allí arriba (en su cabeza) diciendo: “Eh, no mantengo el ayuno, ¿qué ocurre?” Chequéate a ti mismo. Antes de que termine el año, antes de que termine el Ramadán, antes de que llegue el próximo Ramadán, correrás a los doctores. Eso es una temprana advertencia que te llega. Vas al doctor, estás gritando, y tu voz se escucha hasta el Sidrat-ul Muntaha. Sin embargo, ellos no te están dando cura alguna.

“¡Mi estómago! ¡Ah! ¡Me duele el estómago!”

Debe ser. No hay cura para ese. Entiende que ese está comiendo en Ramadán. En el tiempo de Ramadán está masticando. Hmm. Estás masticando en tiempo de Ramadán lo que Allah-swt- te está dando de provisión. ¿Qué harás si Él lo detiene? Nada sale. ¿Qué vas a hacer entonces? ¿A la fuerza? No. A la fuerza no eres creyente. Si hubiese sido a la fuerza, no hay necesidad de que estés en el mundo. Allah-swt- nos está probando mediante la voluntad. Él nos ha dado fuerza de voluntad y Él nos ha dado órdenes, “hacer y no hacer”, y Él nos ha puesto entre ellas diciendo: “Elige el lado que gustes. He dejado algo de tiempo para ti. En el transcurso de ese tiempo vas a vivir en este mundo y luego vas a salir de este mundo. Todo lo que hiciste durante ese tiempo, “hacer y no hacer”, todo lo que te he ordenado, si lo mantuviste elevado y sagrado, y si te has detenido de todo lo que te he prohibido, entonces espera y prepárate a ti mismo para una vida mejor. Si no mantuviste esto y sólo fuiste arrogante para ti mismo, tirano para ti mismo, entonces ya has generado castigo para ti mismo. Nadie va a castigarte.”

Así que Allah-swt- nos está separando de los ángeles y de los animales. Él nos ha creado entre esas dos criaturas. Él nos ha dado libre voluntad y Él nos ha dado inteligencia para pensar. Él ha enviado libros y Él nos ha enviado profetas para darnos advertencias y buenas noticias. Si quieres una vida mejor para ti mismo en este Dunya y en Ájirat, entonces debes correr para mantener las órdenes de Allah-swt- con fuerza y sagradas. No digas, “No puedo”. Si, tú puedes. Si Allah dice: “Tú puedes”, entonces puedes. Pero tu ego nunca quiere rendirse. Tu ego siempre está diciendo: “Si, tú no puedes.”

Los animales, átalos allí. Si no les das comida, un día, dos días, gritarán y luego se detendrán. Esperan. Si les das entonces comen. Si no les das, esperan. No tiene alternativa. Allah-swt- podría haber hecho lo mismo con nosotros. No lo hizo. Él nos ha dejado solos en este mundo y Él nos ha dicho: “Eso es un honor para ti. Estoy dando al hombre la más elevada estación. Te he creado en Ahsani Taqwim y te estoy dando libre voluntad. Con esa libre voluntad estás eligiendo. Estás eligiendo dónde quieres ir. He preparado el Paraíso para ti. Mi deseo, Mi voluntad, Mi querer para ti es que entres a ese Paraíso. Pero si te estás alejando de ese Paraíso, entonces he preparado el fuego. Estás corriendo hacia ese fuego.”

Si tomamos estas palabras… son para ti y para mi, para todo creyente. Ningún creyente puede escapar de estas palabras. Estas son las palabras que provienen del Sagrado Libro del Qur’an y desde el Sagrado Profeta (asws). Si las tomamos con seriedad entonces ganaremos en Dunya y en Ájirat. Creyentes son quienes mantienen su promesa con Allah-swt- y son siempre pacientes hasta que el Ángel de la Muerte los alcance.

Wa min Allahu Taufiq.

-Sheykh Abdul Kerim Effendi-

"La Sabiduría del Camino Recto": Libro de Jutbahs Osmanli Nakshibendi

Bismillahi Rahmani Rahim

Hace ya exactamente un año compartíamos con mucha alegría el primer libro de sohbets en español de nuestro amado Maestro, ‘La Majestad y la Belleza del Islam’. En este momento, no sin menos alegría, compartimos este humilde trabajo que reúne un conjunto de Jutbahs traducidas al español dadas por Sheykh Abdul Kerim Effendi (ra) durante la celebración de la oración del Juma’a en la Dergah Osmanli Naksibendi de New York. Este trabajo, sin pretender agotar el océano de enseñanzas de nuestro Maestro, bien puede complementar con el libro anterior y por sí mismo servir de guía a quienes sedientos por la Verdad busquen un despertar a la autenticidad del Islam Real.

Para la difusión de este libro contamos con la autorización expresa de Lukman Khoja Effendi, representante de Sheykh Abdul Kerim (ra) para las dergahs y centros Osmanli Nakshibendi alrededor del mundo con la bendición directa de Maulana Sheykh Nazim al-Hakkani. Insha’Allah sea de utilidad y nuestro Sheykh lo mire con complacencia y aceptación.

El libro se encuentra en formato de word y es de descarga gratuita haciendo click aquí:

"La Sabiduría del Camino Recto"

El Mes Sagrado del más bendito en la Presencia Divina

Bismillahi Rahmani Rahim

Shaban es el Mes Sagrado que Allah-swt- ha dado, concediendo bendiciones al más elevado que Él ha creado. El más bendito en la Presencia Divina. No importa si lo aceptas o no. No importa si el mundo cristiano, el mundo judío, el mundo incrédulo, están aceptando a ese Profeta.

Allah dice: "Yo te acepto. No importa si ninguno le está aceptando. Aquellos que no te estén aceptando, Yo no los estoy aceptando".

Simple.

Ellos no están aceptando al Profeta (asws) y los rabinos y el Papa a veces están haciendo algunos discursos intentando tocar al Profeta, no directamente porque saben que van a ser bombardeados, sino que lo intentan diciendo cómo el Islam es crueldad, que el Islam trajo esto, que el Islam trajo aquello. El Islam trajo la espada. Así es. Contra tu ego.

(...)

Este es el mes de Shaban. En el mes de Shaban nunca ha habido sohbets como este en 1400 años. En estos últimos 100 años tienen que ser así porque el Islam, los Musulmanes están corriendo hacia la dirección incorrecta. No están corriendo hacia el Islam. No están corriendo hacia el Profeta (asws). No están conectados con el Profeta (asws).

Su amor por el Profeta (asws) es una mentira. ¿Amas al Profeta? ¿Cuántos salawats estás dándole por día?

Cuenta las palabras que dices que son malayani, sinsentido y palabras de maldición, y dime que ellas no son más que los salawats que estás dando al Profeta (asws), y vas a encontrar que son más y te voy a llamar 'mentiroso', no amando al Profeta (asws), ya que estás diciendo palabras que Allah y Su Profeta (asws) te han censurado, te han prohibido.

Así que despiértense a ustedes mismos. Este es el mes de Shaban. Deberían haberlo sentido. Si tienen tanto amor por el Profeta (asws), deberían haber sentido el dolor por el que atraviesa el Profeta (asws). Así es que no lo han hecho, deberían no sentirse felices al respecto.

Sí. Deberían haber sentido cuando el bendito Profeta (asws) mira a esta Nación las 24 horas al día, y él ve que su Nación está corriendo las 24 horas en la oscuridad, deberían haberlo sentido. Pero no lo han hecho. Así que sólo se están engañando a sí mismos. No aquí, lo pueden decir allí, pueden ir hacia la tumba del Profeta (asws), pueden abrir la tumba y entrar allí si lo desean, no lo verán de ese modo. Tienen que sentirlo aquí (en el corazón).

Así que despiértense a ustedes mismos. El mes de Shaban siempre llega con muchas bendiciones y Rahmats.

¿Cuales estás tomando?

Piensa y comprende. Engaña a todo el mundo, pero no te engañes a ti mismo. Hemos pasado la noche del Mir'aj hace algunos días, y entiende lo que ha dicho el Profeta (asws). Él sólo fue en Mir'aj y regresó, y cuando regresó contó lo que había visto en el Mir'aj. Y él lloraba por esta Nación, pero ustedes no están llorando por ustedes mismos porque se han vuelto Faraones.

No sienten nada. ¿Cómo van a llorar?

No están sintiendo nada. Se han vuelto una piedra. Vuestros corazones se han vuelto como piedra. Vuestro amor ha desaparecido. No hay amor. El amor los hará llorar. Amor por Allah y Su Profeta (asws). Sí. Entonces verán a toda criatura viviente con ojos diferentes, amor diferente, a toda criatura viviente.

Así que despiértense a ustedes mismos. Estamos viviendo los últimos días. O eres un problema o eres la solución del problema. Puedes hacer solamente una cosa. Sí. Corre y pide perdón. No importa quién eres y qué eres. No importa cuánto sabes. Di 'Astaghfirullah'.

Di 'Astaghfirullah', porque la noche de Bera'at está muy cercana. Estamos en Shaban. El mes sagrado. Di: 'Astaghfirullah Ya Rasulullah. He quebrado mi promesa a ti'.

Di: 'Sí, he quebrado mi promesa a ti. He quebrado mi promesa a Allah. Y bajo el nombre de Allah y Su Profeta, bajo el nombre de religión sólo estoy haciendo confusión las veinticuatro horas del día'.

Dilo. De otro modo, en tu Bera'at el lápiz escribirá otra cosa. Así que tienes un año en el que te pueden cerrar y puedes volverte peor. Pero tú no tienes tanto lujo. ¿Quién sabe qué sucederá este Muharram? ¿Quién sabe qué sucederá este Hajj? ¿Quién sabe qué es lo que sucede?

Los Awliya saben. Nosotros no. Pero si tú tienes una gota de conocimiento en Islam entonces tu corazón debe percibir algo. Sí. Y algo grande, enorme, está por ocurrir.

Ahora todos los días son días y noches sagradas, pero hay noches especiales. Hemos pasado el Mir'aj y otra noche nos espera. Insha'Allah Leylat-ul Bera'at. Estamos intentando nuevamente estar aquí e insha'Allah en este tiempo lo estamos intentando como lo dice el bendito Profeta (asws): "Trata de sacrificar esa noche sólo por Allah. Intenta adorar más esa noche".

Ahora lo saben. Tienen casi dos semanas para prepararse a ustedes mismos para esa noche (insha'Allah el 15 de Shaban). Intenten prepararse. Si lo hacen entonces ganarán. Si no lo hacen entonces un día puede que digan '¿Por qué no lo hice?'.

Ya que toda noche y día sagrados están llegando con sus propias bendiciones. Incluso si has llegado a todas las noches de Bera'at anteriores, este tiempo está llegando con algo nuevo. Así que insha'Allah para esto nos tenemos que preparar. De ese modo siempre tomaremos de manera elevada las órdenes celestiales y correremos tras nuestro Ajirat. Entonces el mundo empezará a correr detrás nuestro.

El bendito Profeta (asws) nos dice, nos enseña, cuando entran Rajab, Shaban y Ramazan, su du'a, su oración era: "Ya Rabbi, dame la barakat del Rajab y de Shaban, y hazme llegar a Ramazán". El Profeta (asws) lo hace y nos aconseja hacerlo.

Si queremos protección, si queremos barakat, si queremos la Rahmat, vamos a volver nuestro rostro hacia nuestro Señor. Vamos a abrir nuestras manos y vamos a pedir. Sí, vamos a llorar.

La gente, por tonterías, lloran mutuamente diciendo: 'Oh... Sabes, tengo estos problemas...', se sientan uno frente a otro y empiezan a llorar.

Sí. Siéntate en tu sayadah (alfombra de oración) durante la noche, cuando todos duermen, levántate y en ese momento llora. Mira cuán rápido te llegará (la protección). Pero si no lo haces, significa que tu fe, tu creencia, está en el lugar más bajo.

Este Rajab ha acabado. Y estamos entrando a Shaban. Si sabes lo que desciende y cuando, si lo sabes, te sientes y te calcules a ti mismo, cuánto tiempo has invertido con este Rajab, sentirás vergüenza de ti mismo. Diciendo: '¿Este Rajab llegó, Rajab que es el mes de Allah, y no le di valor a ese mes?'.

Otro mes se está aproximando frente nuestro, Shaban. Shaban es el mes sagrado del bendito Profeta (asws). Otra Rahmat, grandes Rahmat están descendiendo. Insha'Allah en el transcurso de este mes, si ponemos la intención de cambiarnos a nosotros mismos y  nuestro comportamiento, entonces podremos entrar a Ramazan con fuerza, y durante el tiempo de Ramazan podremos atrapar a nuestro ego. Pero debemos ser cuidadosos. Shaban tiene la noche de Bera'at, la Noche del Cálculo, en la que todo lo que hiciste desde el último año hasta este año será calculado y será llevado a la Presencia del Señor, Allah-swt-.

(...)

Tienes quince días. Quince de Shaban para sentarte y entender, calcular, poner tus acciones, tus pensamientos, tus ideas, todo frente a ti. Por las cosas buenas que has hecho, tienes que entender, mirarlas y decir: '¿Por qué hice estas cosas buenas? ¿Es esto por la causa de Allah? ¿O de algún modo ha sido para mi ganancia personal?'.

Chequéalo correctamente. No tienes que decirle nada a nadie. No tienes que mentir ni engañar. No te mientas a ti mismo. Siéntate, calcula, entiende, profundiza y dite a ti mismo: 'Si. Esto lo hice por la causa de Allah. Esto lo hice por mi propio ego'.

No te mientas a ti mismo. No le vas a rendir cuentas a nadie. Ríndetelas a ti mismo. Entiende, siéntate allí y di: 'Astaghfirullah Ya Rabbi. Soy un siervo débil. Sé que no lo hice por ti, por Tu causa. Ya que si lo hubiese hecho hoy no estaría en este problema'.

Por todo lo que estés haciendo por la Causa de Allah, definitivamente no estarás en problemas. Definitivamente el año siguiente, cada año, te traerá una situación mejor. Cada año tiene que traerte algo mejor.

Wa min Allahu Tawfiq.

Sohbet dado por nuestro amado Maestro y Wali de Allah Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani, que Allah eleve aún más su estación y nos permita ser partícipes de su bendita intercesión.

La Oración es el Mir'aj para los Creyentes

Bismillahi Rahmani Rahim

Astaghfirullah wa shukr Allah. Siempre estamos pidiendo el perdón de nuestro Señor por nuestros errores, y agradecemos a nuestro Señor Allah -swt- por habernos creado, haciéndonos de entre la humanidad y dándonos la Shahadat, por hacernos y contarnos entre los creyentes.

Ajir Zaman, los Últimos Días sobre la faz de esta tierra y el último momento para todo lo que Allah-swt- ha creado. Allah conoce el Día de la Creación, cuando comenzó a crear. Nosotros no lo sabemos. No podemos ubicar ese número en ningún cálculo. Pero Allah-swt- nos dice que llegará un día, el Qiyamat, el Último Día, para no sólo este mundo, sino para todo lo que Ha creado que el hombre puede ver y pensar y lo que no puede pensar. Todo tendrá un final y todo llegará para ser contabilizado, para ser juzgado. Para esto es que los creyentes se deben preparar a sí mismos. Y es un viaje tan largo.

Cuando alguien intenta viajar hacia algún lugar lo prepara todo, lo que le sea necesario. Nos debemos preparar para ese viaje, cualquiera sea nuestra necesidad en este mundo. Y será fácil de preparar cuando nos sometamos nosotros mismos a nuestro Señor, a nuestro Profeta (asws) y a aquellos que Allah-swt- ha elegido y seleccionado para nosotros diciéndonos: "Sigan a estos". Si les seguimos, entonces en corto tiempo debemos alcanzar ciertas estaciones con las que luego entenderemos cuál es el valor de este mundo y cuál es el valor de Ajirat. Cuando entendemos el valor de Ajirat, el valor de este mundo se convierte en cero en nuestros corazones. No nos volveremos locos por los beneficios de este mundo porque conocemos una realidad, que si no es hoy entonces mañana, si no es mañana entonces al otro día, si no es al otro día entonces un año después o diez años a partir de ahora o cincuenta años, la muerte nos llegará. No creo que nadie aquí vaya a vivir para ver otros cien años más. Así que conocemos esa realidad, que dentro de cien años nadie aquí permanecerá en este mundo. Todos se van a retirar de él. No sabemos cuánto tiempo queda para el Día del Juicio, pero debemos ver qué nos corresponde y cómo prepararnos a nosotros mismos.

Así que Allah-swt- sabe que las criaturas que Ha creado son débiles y que corren sin detenerse tras este mundo. Por esto es que Ha creado otros días especiales en el transcurso del año diciéndonos: "Observen cuidadosamente estos días. Muestren el correcto respeto a estos días y la recompensa que van a recibir en estos días puede que no la reciban en todas sus vidas con toda su adoración". Nos estamos aproximando a una noche muy valiosa. Insha'Allah ar-Rahman estamos poniendo la intención de que mañana a la noche es la noche del Mir'aj. Puede ser esta noche, mañana o al día siguiente. Tu intención debe ser sólida. Debes poner correctamente tu intención y decir: '¡Ya Rabbi! Quiero llegar a esa noche y quiero obtener las bendiciones de esa noche'.

Así que, ¿qué es el Mir'aj y qué es lo que nos da? El incidente sucedió entre Allah-swt- y Su Profeta (asws). Allah-swt- nos dice mediante el Sagrado Qur'an que en una parte de la noche hizo que Su Profeta (asws) se moviera desde Mecca hacia Qudus y desde Qudus (Masyid al-Aqsa) tomó a Su Profeta elevándolo, Mir'aj, hacia los cielos atravesando por todo lo que Allah Ha creado, atravesando todos los Paraísos, viendo qué sucede en el Paraíso, atravesando el Fuego, el Infierno, viendo qué sucede allí y atravesando todo lo existente, llegando al Sidrat-ul Muntaha donde se detiene toda la creación. Nada se mueve más allá de eso. Incluso Yibril (as) no se pudo mover más allá de eso diciéndole al bendito Profeta (asws): '¡Ya Muhammad! Más allá de esto es para ti. No se me da permiso para pasar una pulgada más allá de esto'. Cuando el Profeta (asws) le preguntó: "Ya Yibril, me has acompañado todo el trayecto desde Mecca llegando aquí arriba, ¿y me dejas sólo aquí? No conozco el camino". Le dijo: 'Ya Muhammad. Más allá de esto es sólo para ti, no para mí. Se me ha dado una orden estricta y mi Señor Allah-swt- dice: "Si cruzas más allá de este límite serás enviado a la no-existencia"'. Ya que la Nur y las luces que están llegando desde Allah-swt-, le dice a Su ángel: "Los elementos con los que te He creado no pueden soportar ver esa luz. Por eso serás enviado a la no-existencia. No volverás a ser creado jamás".

Yibril (as) representa la inteligencia y él dijo: '¡Ya Muhammad! La inteligencia me ordena, Allah lo ha ordenado y mi inteligencia dice: No cruces más allá de esto porque serás enviado a la no-existencia. No puedo pasar. Más allá de esto se te ha dado permiso a ti y tu Señor ya te ha preparado el transporte'. Los Awliya'Allah dicen que para llegar desde el Sidrat-ul Muntaha hasta la Presencia Divina transcurrieron cinco veces quinientos mil años. El bendito Profeta (asws) viajó desde ese punto hacia el otro punto. Tal vez fueron diez veces o tres veces de distancia, pero lo importante es que Allah-swt- tomó a Su Profeta (asws) desde Mecca en un tiempo muy reducido, en una noche, y ese tiempo reducido se convirtió en millones de años. Eso es Allah. No pienses en cómo sucede. '¿Cómo va a suceder?'. Si mediante la inteligencia puedes alcanzar el Sidrat-ul Muntaha, más allá no puedes. Más allá se acaba la inteligencia. Yibril (as) se detuvo allí porque la inteligencia se detiene allí, acaba. Más allá de eso, el bendito Profeta (asws) se movió mediante el corazón.

Antes de que el bendito Profeta (asws) comenzara a moverse desde Mecca tantos otros incidentes sucedieron allí en Mecca. No vamos a entrar en eso en este momento de Juma'a. Pueden leerlo en tantos otros libros, insha'Allah. Pero un incidente que ocurrió fue que llegaron los ángeles y abrieron el corazón del Profeta (asws), el pecho, y sacaron el corazón fuera. Ellos lo lavaron con lo que trajeron del Paraíso. Lavaron ese corazón y lo pusieron dentro nuevamente. Con lo que pusieron allí, ahora, el bendito Profeta (asws) era capaz de moverse más allá de ese punto. Como lo dicen los Awliya'Allah, todo el que vaya a entrar en el Paraíso debe hacerlo a través de un río, un río que da luz, atravesarlo y entrar. No podemos entrar al Paraíso con este cuerpo, pero cuando entramos a esa agua, esa agua va a cambiar este cuerpo, va a poner otros secretos en este cuerpo para entrar al Paraíso, insha'Allah ar-Rahman.

¿Qué nos da a nosotros? ¿Qué tenemos que entender cuando Allah-swt- lava el corazón de ese Profeta (asws)? Ese corazón era completamente puro. No había errores en él. Tenía sumisión completa hacia Allah-swt-. Este incidente sucedió muchos años después de que él declarara 'La ilaha illa Allah Muhammadur Rasulullah'. Por aquel entonces tantos enemigos del bendito Profeta (asws) le estaban atacando. Estaba casi completamente solo. Por entonces sólo un puñado de gente estaba a su lado. Y Allah-swt- lo tomó de Mecca llevándolo hasta Qudus. Allí, 124.000 profetas estaban listos para el Profeta (asws) y él hizo dos rakats de oración con ellos antes de ser elevado de la tierra a los paraísos. Hay otra señal que ahora Sheykh Maulana está poniendo en nuestros corazones de que esa elevación hacia los paraísos mediante la forma física debe ser desde Qudus. Tantas dudas tienen los Musulmanes de hoy en día diciendo: 'Oh, el Profeta fue allí en espíritu, mediante el sueño y no con el cuerpo'. Debe ser cuerpo y espíritu juntos. Si fue un sueño, entonces el tuvo ciento de miles de sueños. ¿Por qué tuvo que hablarnos de ese (Mir'aj)? El cuerpo, la forma física se movió. Allah-swt- lo movilizó desde Mecca hasta Qudus, y desde Qudus hasta Su Presencia Divina.

Cuando el bendito Profeta (asws) llegó al Mesyid al-Aqsa, 124.000 profetas estaban listos. Ellos le dieron bayat (juramento de lealtad) antes de que llegara al Paraíso. Aceptaron su Profecía. Todos los profetas llegaron y se marcharon (de este mundo) antes de que él llegara. Ellos aceptaron que él llagaría. Pero Allah-swt- los preparó allí para que aceptaran y dieran bayat a ese bendito Profeta (asws) antes de que comenzara ese viaje. Así que todas las naciones provenientes de aquellos profetas,- todos los profetas dieron bayat- y, por lo tanto, todas esas naciones dieron bayat al Profeta (asws), los creyentes, quienes creían en sus Profetas. Es una gran bendición para ellos. ¿Pero qué hay de nosotros? Y el bendito Profeta (asws) nos dice: "Si dos días son iguales, si para el creyente dos día son iguales, entonces el creyente está perdiendo". No debemos hacer que dos días sean iguales. Cada día que pasa deben progresar. Progreso no es sólo mediante el entendimiento mundano que 'Tenemos una habitación, hagamos otra habitación, hagamos otro edificio'. No. Te debes preparar a ti mismo, debemos preparar nuestros corazones quitando lo que es incorrecto y poniendo en el interior lo que es bueno como fue abierto el corazón del bendito Profeta (asws) y algo fue puesto en él, debemos preparar nuestros corazones y debemos prepararnos a nosotros mismos para estar listos para ese Mir'aj, para estar listos para esa elevación, porque lo que se le ha dado al bendito Profeta (asws) se le ha dado a su nación, se le ha dado a quienes están siguiendo sus pasos.

El incidente del Mir’aj fue causa de separación entre los creyentes y los incrédulos, entre los creyentes y los hipócritas. Cuando el Sagrado Profeta (asws) regresó contando lo que había sucedido, los incrédulos pensaron de que ahora tendrían una gran arma en sus manos y que habrían de utilizarla en todos lados y contra todos alrededor del Profeta (asws); ellos le dirían: “Estás loco”, y los Sahabas se alejarían de él. En ese momento hubo tantos creyentes que creyeron en Abu Yahil y en los demás que estaban atacando, y cambiaron su línea hacia el lado de los incrédulos. Hasta ese momento eran creyentes, pero cuando Abu Yahil llegó utilizando su propia inteligencia, diciéndoles: “Mirad, ¿es esto posible? Este hombre está loco. No lo sigáis más”, tantos empezaron a cambiar sus caminos. Mas ellos estaban buscando a los grandes que mantienen los pilares del Islam, y así llegaron hasta Abu Bakr. Dijeron: “Si también engañamos a éste, entonces todos los que están junto a él (el Profeta) van a abandonarlo.” Entonces fueron hasta Abu Bakr as-Siddiq y le dijeron: “Oh Abu Bakr, tu eres un hombre inteligente y ahora venimos a ti con inteligencia. Ese hombre que estás siguiendo, ahora, y aunque tú no lo has visto aun, dice que ha ido en Mir’aj en muy poco tiempo durante la noche y ha vuelto con todas esas historias. ¿Qué dices de esto? Eres un hombre inteligente." Les dijo: “Si él lo dijo, lo acepto. No necesito escucharlo. ¿Ustedes dicen que él dijo eso?” Respondieron: “Asi es”. Él les dijo: “Entonces lo acepto porque ahora tengo evidencia suficiente para entender que Allah no tiene limitaciones para ese Profeta (asws). Él es un Profeta.” Alhamdulillah. Por esta razón a Abu Bakr se le dio el título de “Siddiq”, “el más veraz”. Alhamdulillah. Estamos siguiendo su camino. Estamos siguiendo el Camino Naksibendi, que es el Camino Siddiqi, el camino que proviene de Abu Bakr y llega hasta nuestro tiempo.

Debemos corregirnos a nosotros mismos, especialmente en estos días y especialmente en estas noches debemos dejar la necedad a un lado, debemos dejar a un lado los deseos egoístas incorrectos, a un lado los caminos egoístas incorrectos y debemos pedir a nuestro Señor Allah: '¡Ya Rabbi! Te pedimos perdón por cada error que estamos cometiendo. Sabemos que no hemos llegado a ningún lado. Todo lo que estamos haciendo no se ajusta a tu Presencia Divina. Acepta este servicio débil, haznos mejores, buenos, y cuéntanos entre ellos'. Debemos pedir. Esto también es algo que la nación, que la Ummat ha perdido. No están pidiendo. Solíamos ir a las mezquitas y ver gente anciana sentada durante horas abriendo sus manos, llorando y pidiendo. Cuando éramos jóvenes decíamos '¿Por qué estos hombres lloran y piden tanto? ¿Qué piden? ¿Qué quieren?'. Ellos no querían nada mundano. Y ellos eran correctos que pasaban toda su vida en las mezquitas. Eso es lo que supimos. Ellos se sentaban allí durante horas y horas, pidiendo y llorando.

Esto es lo que hemos perdido. Sheytán nos engaña. Sheytán nos dice: 'Ah, la misericordia de Allah está allí. No te preocupes'. Luego Allah nos dice mediante otra ayat: "Ese sheytán les viene con la misericordia de Allah. No sean engañados con eso". Tú tienes que hacer lo que te corresponde. Debes cumplir con lo que te ha sido dado. Si no lo estás cumpliendo entonces no tienes derecho de esperar la misericordia de Allah, porque no estás pidiendo y no te estás preparando. El hombre puede hacer todo tipo de cosas incorrectas pero si su corazón está en el camino correcto y está intentando hacer lo mejor todo el tiempo, yendo afuera, haciendo cosas incorrectas, y luego yendo a la Presencia de Allah diciendo: '¡Ya Rabbi! Soy alguien débil. Por favor, perdóname'. Ese puede esperar y aguardar por misericordia. Pero ellos ni siquiera se molestan en pedir, ni siquiera se molestan en decir: '¡Ya Rabbi! Perdóname'. Especialmente en estos días, cuando le hablas a la gente diciéndole: '¿Por qué no pides? ¿Por qué no pides perdón?' Dicen: 'No he hecho nada malo. ¿Por qué debo pedir perdón? Estoy bien. No molesto a nadie. No estoy haciendo esto y no estoy haciendo aquello'. Hmm. Eso nos es suficiente.

Así que debemos tomar a los antiguos como ejemplo. Cuando vemos sus vidas y las comparamos con nuestras vidas entonces vemos que hay una distancia de millones de años entre nosotros y ellos. Ellos no vivieron por este dunya. Vivieron para Ajirat. Vivieron por Allah-swt- y Su Profeta (asws). Contemplaron todo y cada paso correctamente, y aún así estaban sentados allí pidiendo. Esa es la señal de la servidumbre. El siervo debe pedir.

En ese Mir'aj, Allah-swt- nos está dando una gran bendición, a la nación de Muhammad (asws). Una gran bendición. La misericordia y las bendiciones se le han dado a toda la nación, a Muhammad (asws) y a todos aquellos que vienen después. Son las cinco oraciones diarias.

(...)

¿Qué es lo que nos dice el bendito Profeta (asws)? Nos dice: "El Mir'aj de un creyente es su oración". Así que cuando estás en oración estás llegando al Mir'aj, y (negando la oración al no hacerla) estás pidiendo no llegar al Mir'aj. Eh, ¿si no estás llegando al Mir'aj entonces dónde vas a estar? En la suciedad de este mundo. Nunca vas a ser capaz de separarte a ti mismo desde este dunya hacia Ajirat.

Sin embargo la vida pasa. Cada día que transcurre nos estamos haciendo más viejos. Tengo mi fotografía allí. Veo mi fotografía y no fue tomada ni siquiera hace diez años atrás. No hace diez años. Toda mi barba estaba completamente negra. No tenía ni un pelo blanco. Ahora está casi completamente blanca. Huh. No necesito que nadie me recuerde que Azrail está esperando aquí (Sheykh Effendi señala su cuello). Así que entonces este mundo no pude engañarte porque no estás corriendo tras este mundo. No debes correr tras este mundo, sino que te tienes que preparar a ti mismo desde temprana edad. Lentamente te tienes que deshacer de los deseos del mundo y entender que has sido creado para el servicio de Allah-swt-.

Así que Allah-swt- está bendiciendo a esta nación, bendiciendo a la Ummat con las cinco oraciones diarias. ¡Comprende la realidad! La oración fue una obligación para todo profeta anterior. Todos los profetas, desde Adam (as) hasta Isa (as), rezaban, sus naciones no. No era una obligación para sus naciones. Pero era una obligación para los profetas. Quienes llegaban a estaciones elevadas y corrían tras sus profetas, rezaban. Antes de ese incidente (Mir'aj), el bendito Profeta (asws) rezaba. Abu Bakr Siddiq (ra) y los demás, rezaban con él. Ellos eran poderosos. Ellos no querían que les llegara la orden directamente. Dijeron: '¿Qué sucederá si lo hacemos? No vamos a perder nada. Sólo estaremos copiando a nuestro Profeta (asws). El Profeta ha dado la orden de hacerlo, así que nosotros también tenemos que hacerlo'. Esto es tras lo que corrieron para hacer. Los débiles no lo hacían.

Entonces Allah-swt- nos envió bendiciones, diciéndonos: "Recen. Vengan a Mi Presencia cinco veces al día. Ese es el momento en el que los limpiaré. Cada vez que dicen 'Allahu Akbar', les quita todo lo incorrecto que han hecho entre una oración y otra. Cuando vienen a Mi Presencia y dicen 'Allahu Akbar', todo lo incorrecto que han hecho hasta ese momento caerá de sus cuerpos como hojas que se desprenden de los árboles. Así que se volverán completamente limpios. Cuando se levanten para nuevamente marcharse de allí, estarán limpios. Marchan fuera y hacen cosas incorrectas nuevamente, regresen otra vez a la Presencia Divina (mediante la oración)".

La oración es (una puerta de acceso hacia) la Presencia Divina para los creyentes. Cuando los creyentes levantan sus manos de este modo y las ponen hacia atrás (movimiento realizado durante el takbir), quiere decir: '¡Ya Rabbi! Estamos arrojando detrás nuestro todo este dunya y permanecemos justo frente de Ti.  Tú nos estás observando y nos estás viendo. Somos siervos sencillos y humildes. Acepta esto'. Cuando lo miras de ese modo, entonces es una bendición. Cuando lo miras de otro modo, entonces lloras diciendo: '¡Quita de aquí esta oración, no cincuenta, ni siquiera cinco veces al día!'.

Y es algo triste de decir, que los líderes musulmanes estén diciendo esto en estos días. No los musulmanes, sino los líderes están diciendo esta clase de historias, que ellos hicieron un encuentro interreligioso, que el Profeta (en su ascenso a los cielos, y luego de que Allah le ordenara realizar cincuenta oraciones diarias) le pidió consejo a Musa (as). No sabía nada. Entonces Musa (as) le aconsejaba. ¿Pero acaso no sabes que antes de que llegara allí, Musa (as) estuvo abajo, en Qudus, rezando detrás del Profeta (asws)? ¿Tú crees que el Profeta no lo sabía? Sí, el Profeta (asws) lo sabía todo. Si alguien dice que el Profeta no lo sabía, ¿entonces necesitas tomar consejo de ese? ¿Quién es el Habibullah: Musa o Muhammad? Musa (as) es el Kalimullah. Él es Kalimullah pero Allah-swt- no le habló directamente. Le habló desde el árbol. Allah tomó al Profeta (asws) hacia la Presencia Divina, frente a Él. Él dice en el Sagrado Qur'an que llegó tan cerca como dos palmos juntos que se acercan. ¿Cuál es el significado de eso? ¿Cómo lo entenderás mediante la mente? Y Allah-swt- le dio a ese Profeta (asws) cincuenta oraciones por día porque la razón de ser del hombre es adorar a Allah. Nada más. Cincuenta veces. Cuando el Profeta (asws) estaba descendiendo, entonces Allah-swt- dijo: "Ya Muhammad, todo el que mantenga estas cinco oraciones diarias, le daré la recompensa como si lo hiciera cincuenta veces diarias".

Alhamdulillahi Rabbil Alamin. Debemos entender esto. No debemos volvernos débiles en nuestras oraciones. No escuches a nadie. Si alguien te dice: 'Deja tu oración', ese es socio de sheytán. Sheytán no quiso hacer oración, no quiso hacer saydah y se volvió sheytán. Fue pateado lejos de la Presencia Divina. Allah-swt- nos dice: "Vuestro valor para Mí solamente llega tanto como os acerquéis a Mí. Y la manera más fácil de llegar cerca de Mí es mediante la oración, mediante vuestra intención y mediante vuestra sinceridad". Deben mantener eso. Acerca de la oración, el bendito Profeta (asws) nos dice: "El signo de un creyente y el signo de un munafiq (hipócrita) se distingue mediante las oraciones". Entre los creyentes había munafiqs. Dijo: "Esos (los hipócritas) sólo vienen a la oración cuando quieren mostrarse al mediodía y por la tarde. No los verás ni en la mañana (para el fajr) ni para el momento del Isha. Esa es la señal de los munafiqs".

Debemos juntarnos para la oración del Fajr. Eso es lo más importante. Lo más importante es mantener juntos la oración del Fajr. Si mantienen juntos la oración del Fajr, entonces durante el día te puedes olvidar aquí y te puedes olvidar allí, pero has hecho al rey de las oraciones. Y Allah-swt- lo hace tan fácil. Dos rakats en la mañana. Dos rakats diciendo: "Vengan a Mi Presencia y les concederé lo que necesiten diariamente. Mantenedme cono prioridad. Ponedme por encima de todo temprano por la mañana y entonces luego arreglaré vuestros trabajos. Ustedes corren y todo les funcionará".

Todo el que lo mantenga de ese modo debe chequear sus calendarios. Debes volver en los días, mirar y entender que en los días que hiciste sinceramente dos rakats por la mañana (oración de Fajr), vas a ver que el día corrió por ti. Ese día funcionó para ti. Pero el día en el que no corremos sinceramente y sólo tenemos dudas, ese día puede tener altos y bajos. No importa. Aún así tenemos que llegar a la Presencia (de Allah).

La oración es una bendición para la nación. Mediante la oración, Allah-swt- nos da lo que Él ha dado, lo que Él ha concedido como presentes a Sus Profetas, y, mediante esas oraciones, insha'Allah ar-Rahman, cuando nos corregimos a nosotros mismos, cuando corregimos nuestra espiritualidad, nuestros corazones, nuestros espíritus, cuando tomamos el control de nuestro ego en nuestras manos, entonces podremos desaparecer de la fila de oración y puede que también alcancemos la Presencia Divina. Allah-swt- es el Más Misericordioso y el Más Poderoso.

Wa min Allahu Tawfiq.

Jutbah dada por Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani el 23 de Rajab de 1427 (18 de agosto de 2006) en la Osmanli Naksibendi Dergahi del Siddiki Center en New York. 

29/05: Aniversario del Islam

Bismillahi Rahmani Rahim

Hoy es un día especial para la gente, para un puñado de personas. Es el aniversario de la Apertura de Constantinopla a manos de Hz Sultán Mehmet Fatih.

A raíz de una palabra del bendito Profeta (asws). Él dijo: "Istambul, Constantinia, Roma será conquistada. Aquel que la conquiste, ese General, es el más grande, y su ejército es el mejor de los ejércitos".

Desde el momento en que el bendito Profeta (asws) dijo esa frase hasta el tiempo de Sultán Mehmet Khan, a quien se le ha dado el título de 'Fatih', el Conquistador, veintitrés intentos de conquistar Istambul fueron hechos por soldados Musulmanes, pero sin lograrlo.

Y entonces, sólo un puñado de gente estaba llegando, creyendo en algo y con aspiraciones. A lo que ellos aspiraban decían: 'No hay vuelta atrás. O estamos aquí para vivir nuestras vidas aquí y partir limpios de este mundo hacia el otro lado, o vamos a conquistar esto'. Por la fe que ellos llevaban, el favor de Allah-swt- les llegó y fueron conquistadores.

El bendito Profeta (asws) dice: "Roma será conquistada por segunda vez".

Sí, Roma quiere decir Rum, Istambul. Será conquistada por segunda vez. En este momento está en manos de los incrédulos. Ellos están gobernando. Va a ser conquistada.

¿Cuál es tu trabajo en eso? ¿Lo sabes? ¿Sabes qué clase de trabajo vas a hacer en eso? ¿Te estás preparando a ti mismo para eso o estás llevando un estilo de vida necio y fantaseando día y noche?

¡Despierta! Debemos despertarnos a nosotros mismos. Lo principal es que tenemos que vivir Islam en nosotros mismos. Luego tenemos que correr para poner en alto al Islam. El Islam está en alto. Nosotros tenemos que colocar el soporte por debajo.

-Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani en ocasión de conmemorarse un aniversario más (29 de mayo) de la conquista de Constantinopla por el califa Otomano Mehmet Fatih Khan y su poderoso y leal ejército de muyahidines.