El Significado de Islam

Bismillahi Rahmani Rahim

Islam significa sumisión. Sumisión a la voluntad de Allah. Con esa sumisión llega el amor. Con ese amor viene el deseo de estar con Aquel que amas. Sumisión significa lo bueno y lo malo. Lo dulce y lo amargo. Lo fácil y lo difícil. La rosa, y la espina de la rosa. Porque provienen de ti, Alhamdulillah. No sólo decir: “Me gusta la rosa. No me gusta la espina”. La ayuda de Allah y la victoria de Allah, sólo llegan con la obediencia absoluta e inquebrantable y la sumisión a las palabras del Santo Profeta (asws).

-Khoja Lukman Effendi-

El General de Yazid y el Martirio de Hazrat Hussain (ra)

Bismillahi Rahmani Rahim

Chequéate a ti mismo: ¿Estás viviendo por la causa de Allah? Si no (es así), vas a huir… o quizás en el último minuto puede que despiertes tal y como Hur, el general del ejército de Yazid, quien vino a matar a hazrat Hussain y a todos los demás, los Ahl ul Bait.

Y ese general cumplía con su responsabilidad diciendo: “El Califa me envió aquí. ¿Qué puedo yo hacer? Tengo que hacer esto correctamente.” Pero él nunca creyó que el Yazid era ese (mismo) Yazid que ordenó que Hazrat Hussain fuera asesinado. Y cuando la última orden le fue dada y le dijeron: “Mañana tienes que terminar el trabajo”, pues Hussain ya no tenía mas nadie alrededor suyo; todos ellos lo traicionaron… esos que fueron con él, todos lo traicionaron. Sólo su familia inmediata se quedó con él: los hijos de Ibn Abbas, los hijos de Hazrat Hassan, sus propios hijos y nietos, y unos pocos de entre los hijos de los sahaba; el resto lo traicionó. Eran más de cinco mil cuando llegaron a Karbala; en corto tiempo todos lo traicionaron; y porque lo traicionaron Hazrat Hussain no se postró a las órdenes de Yazid. Él dijo: “No, yo no me quedaré en ningún sitio y no permaneceré en este mundo mientras el tirano esté gobernando. Tiene que haber alguien de pie que le diga al tirano: “Tú eres un tirano” Y yo le estoy diciendo a ese que está usando la Shari’ah, usando a Allah y Su Profeta, y está tiranizándolo todo; está viviendo otra cosa que no es la Shari’ah del Islam, está rompiendo las leyes del Islam abiertamente”

Y el bendito Profeta (asws) dice en un hadiz: “Cuando llegue el tiempo en que no encuentres gente levantándose para decirle a los tiranos: ‘Tú eres un tirano’, en tal momento tienes derecho a separarte de ellos completamente”. Y Hazrat Hussain comenzó con eso, y dijo: “No, yo no me quedaré; le diré a él que es un tirano, y no me quedaré en el área que él está gobernando, me iré.” Pero el tirano Yazid sabía que mientras Hazrat Hussain estuviese vivo no habría aire fresco que pudiera respirar; iba a ser para él una pesadilla las veinticuatro horas, él sabía. Sabía que Hazrat Hussain representaba la Verdad, Haqq y la Shari’ah; y también sabía que él mismo representaba a su ego, viviendo de acuerdo con los deseos de su ego, y le llamaba a eso Shari’ah. ¿Es eso lo que nos ocurrió a nosotros a nivel individual, a nivel de grupo de gente, a nivel de naciones? Exactamente, y Hazrat Hussain dijo: “No, yo me voy”, y muchos lo siguieron diciéndole: “Oh Hussain, vamos contigo porque somos iguales, tal y como tú.” Él les respondió: “Yo no los estoy invitando, pero si quieren seguirme, vengan.” Eran más de cinco mil, y cuando Yazid dio la orden, esa noche Hazrat Hussain también les dió un discurso; había más de cinco mil personas esperando con él. Les dió un discurso diciendo: “Ustedes han estado conmigo hasta hoy, pero yo no sé… Allah es Quien mejor sabe, pero quizás mañana al mediodía ya no estemos en esta tierra; estaremos encontrándonos con el bendito Profeta (asws) insha’Allah.” Pues Yazid no se detiene, tienía un inmenso ejército allí.

Así, él les dijo: “No sé por qué ustedes están conmigo, pero sé que muchos no están conmigo por esto, por la causa de Allah. Por esa razón… esta noche va a ser muy oscura, no habrá luna alguna; sé que ustedes no se irán así por que sí también, pero aprovechen la oscuridad y váyanse, pues mañana en la noche no estaremos aquí. Ya que veo, huelo dunya en ustedes; tienen amor por este dunya… por eso, ustedes pueden irse, y en el Día del Juicio no pediré ningún derecho diciendo: “Ya Rabbi, ellos me dejaron solo.” Aprovechen la oscuridad de la noche, nadie los verá excepto Allah.” ¿Sabes qué fue lo que dijeron? “Oh Hussain, nuestra sangre es para ti, nuestra vida es para ti” Y él finalizó su discurso y se retiró a su tienda. En la oración de Fajr quedaron solamente setenta y tres personas. ¿Qué les ocurrió a esos que se fueron? Los soldados de Yazid los capturaron y les preguntaron: “¿Por qué se van?” Respondieron: “Bueno, esto es lo que Hussain dijo” Y les dijeron: “Los que no fueron buenos para Hussain, no pueden ser buenos para Yazid tampoco. Córtenles las cabezas”

En lugar de morir en el lado de Hussain y volverse mártires, cayeron bajo las espadas de los tiranos; no sé qué es lo que se volvieron pero… el general Hur, cuando Yazid envió el mensaje diciendo: “Mañana al mediodía los quiero a todos muertos”, él vio entonces que era en serio, sin vuelta atrás. Él tomó la decisión… su hermano y su hijo igualmente estaban en el ejército; los llamó y les dijo: “¿Saben cuál es la orden que acaban de dar? Ésta es la orden, y ya que tú eres mi hermano, que hasta ahora ha estado siempre conmigo, y tú eres mi hijo, escojan un lado; yo no me quedaré en este lado; me iré al lado de Hussain, y pelearé y moriré, y sé que ellos nos matarán pero yo no me quedaré en este lado.” Y su hermano dijo: “Tú sabes, nosotros siempre hemos estado contigo por Haqq.” Y su hijo dijo: “Yo estoy contigo padre.” Y juntos se levantaron y movieron sus caballos al otro lado; y fueron ellos los primeros que comenzaron a pelear contra ese ejército, fueron los primeros en morir en esa guerra… sí. Pero aquellos eran tiranos, sí; Yazid era tirano y todos aquellos que lo ayudaron se volvieron (también) (de entre los) tiranos que ayudaron al tirano.

Hussain se volvió Gharib, y Allah está con ellos; ellos se fueron de este mundo limpios, no tenían de qué preocuparse. Hay ahí algunos secretos, que ellos no se han ido de este mundo aún, pero eso saldrá a relucir pronto. Pues eso es lo que está ocurriendo, continúa la pelea entre Haqq y Batil… y Cannakale fue la última estando de pie con Haqq. Y la nación del Islam traicionó al Califa, Califatullah; le dejaron solo… le dejaron solo, pero sus soldados no le dejaron solo, y se levantaron allí y pelearon. Doscientos cincuenta mil murieron en esa guerra; no pudieron pasar… esa fue la última cruzada. Así, desde entonces no hay Shari’ah… todos viviendo de acuerdo con su cabeza, (creen que) eso es Shari’ah; hombres haciendo su propia Shari’ah y mujeres haciendo su propia Shari’ah. La gente va a dormir en la noche, se hacen Shari’ah a sí mismos mañana en la mañana y, la shari’ah de mañana en la mañana la mantienen y para el mediodía se hacen otra Shari’ah a sí mismos… sí. Es así como es, hasta que el Califa regrese es así como será. Así que despiértate a ti mismo, escoge un lado. ¿Estás en el lado de Dunya o están en el lado de Allah y Su Profeta? Entonces vive de acuerdo a eso, no engañes a nadie pues no puedes engañar a nadie excepto a ti mismo.

Están simplemente engañándose a sí mismos… pero Azrail está muy cerca de ti, más cerca de lo que puedes pensar; tal y como esos que creyeron haberse salido con la suya acabando con Hazrat Hussain pero en muy corto tiempo Azrail llegó a cada uno de ellos. En muy corto tiempo llegó a Yazid y a cada uno de ellos. Pues en esto es en lo que estamos hoy y si tú no te despiertas, harán que te despiertes… empújate a ti mismo para que despiertes, para vivir por la causa de Allah, no tienes ya mucho tiempo. Sea lo que sea que haces, (eso es) lo (que) envías a tu tumba y eso es lo que vas a encontrar ahí. Tus hijos, tu familia, tu riqueza, tus cosas buenas… es sólo una confusión para ti, (Sheykh Effendi sonríe), no te va a ayudar. Oh, otra cosa son tus abuelos… sí; muchos son alabados, se alaban a sí mismos diciendo: “Oh, yo soy de la familia de Seyyid, o la familia de Sherif, o de esta familia o aquella familia…” ¿Quién eres tú? ¿Por qué estás viviendo? ¿Estás viviendo por la causa de Allah, o estás viviendo para Dunya?

Si estás viviendo para Dunya, incluso si eres de la familia de Seyyid, serás contado entre los del lado de Yazid; si tú no eres del linaje de familia del bendito Profeta, pero estás tomando como ejemplo en tu vida la vida del bendito Profeta… el bendito Profeta dice: “Ese es el mejor Seyyid, ese es el más cercano a mí.” Pues en estos días esa clase de enfermedad está en todas partes también, y propagándose no solo entre los hombres sino igalmente entre las mujeres. He escuchado por aquí y por alli: “Yo soy Seyyid, y yo soy Seyyida”… 

Mira qué es lo que te haces y por qué estás viviendo; no te elogies a ti mismo con eso porque serás responsable por eso en el Día del Juicio, vas a pagar un precio pesado por eso, no puedes escapar. Pues Allah te hizo pasar por eso y tú no llevaste ese título… estarás cayendo quizás en los peores lugares.

Wa min Allahu Tawfiq. Bihurmatil Habib.

Sahib us Sayf Hz Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra)

El Camino Naqshbandi: Sumisión no es sólo de palabra

Bismillahi Rahmani Rahim

El Camino Naqshbandi. ¿Qué es el Camino Naqshbandi?

Tariqatuna Sohbet wa Jayru fil Yami'at. Nuestro Camino, ¿qué es nuestro Camino? Un sendero, yendo desde dunya hacia Ajirat. Hay rutas aéreas, hay rutas marítimas, hay carreteras. Si quieres llegar de un punto hacia otro punto, necesitas caminos. Necesitas las carreteras, necesitas las rutas aéreas, necesitas las rutas marítimas.

Quieres llegar desde aquí hacia el Paraíso, necesitas caminos. Y los caminos son la Tariqat. Shari'at son las palabras del Profeta (asws). Tariqat es el estilo de vida del Profeta (asws). Sin Tariqat no puedes aprender Shari'at, ya que Allah-swt- ha dado Shari'at a cada individuo.

Hay diferentes Shari'at para cada individuo. ¿Cuál es tu Shari'at? ¿De quién estás aprendiéndolo? ¿Cómo conoces tu Shari'at? Shari'at significa la ley de Allah en tí. Dónde comienza, dónde acaba. ¿Dónde están los límites de tu Shari’at, dónde está la ley? La Shari'at que se aplica a ti no se aplica a Sheykh Maulana. La misma Shari'at que se aplica al Sheykh no se aplica a los murids. La Shari'at que se aplica al Profeta no se aplica a ti o a mí. Es completamente diferente.

Así que, ¿cómo lo estás aprendiendo? ¿De dónde lo estás aprendiendo?

La gente dice: 'Estoy tomando el Libro'. Todos hablan hoy en día. Todos toman ayats del Qur'ani Kerim, diciendo: 'Allah dice esto'. No te corresponde a ti decir lo que Allah dice. Lo primero para ti es decir: 'Allah'. Eso es lo que primero debes decir. En primer lugar tienes que aprender cómo decir 'Allah'.

Cómo recordar a Allah cuando estás recordando a Allah mediante la lengua (pronunciando la palabra) y tu cuerpo está ocupado, tantas veces, con otras cosas. Tantas veces, la gente de hoy en día, tienen tasbih en sus manos, dicen 'Allah', pero sus corazones están completamente en otro lugar. Y un poco después, dejan de hacer zikr.

Ese no es el zikr del que estamos hablando, el zikr continuo que tiene que ocupar tu corazón. Zikr contínuo ocupando tu corazón quiere decir que ese que está diciendo 'Allah', está con Allah.

Por eso es que Allah-swt- dice: "Cuando estés confundido, pregunta a los Ahl Zikr. Pregunta y aprende de los Ahl Zikr". Gente del Zikr. No de la gente que está haciendo tasbih, pasando tasbih mientras sus corazones están en cualquier otro lugar.

Así que lo primordial es que el hombre tiene que aprender a cómo decir 'Allah'. No ha decir lo que Allah ha dicho. Los Sahabi-e Kira no andaban diciendo: 'El Qur'ani Kerim dice esto'. ¿Correcto? El Profeta les dijo. El se sentaba allí y le llegaban las ayats. Tantas veces los Sahaba estaban allí. Cada Sahabi no está en el mismo nivel. Abu Bakr Siddiq estaba en una estación diferente. Ali (ra) estaba en una estación diferente. Umar y Uzmán estaban en estaciones diferentes. Los demás Sahabis estaban en estaciones diferentes.

Había momentos, cuando el bendito Profeta (asws) recibía la revelación que le llegaba desde Yibril (as), que la visión también se le abría a Abu Bakr Siddiq. El escuchaba y veía. Abu Bakr Siddiq (ra) es quien mejor conoce al Profeta, porque fue su amigo incluso antes de la profecía.

Abu Bakr Siddiq (ra) solamente relató 33 hadiz e-Sheriff del bendito Profeta (asws). Abu Bakr Siddiq era testigo cuando descendían las ayats, mientras que Umar, Uzman y Ali, y tantos Sahabis de elevado nivel, si no lo veían, escuchaban algo. Si no escuchaban la voz, escuchaban algún sonido.

Los sahabis de rango más bajo decían: 'Sabemos cuando Yibril llega al Profeta (asws), porque el Profeta deja de hablar, cierra sus ojos y hay como un sonido de abejas justo frente de él. Escuchamos llegar ese sonido de abejas'. Así, eso eran las ayats dadas al Profeta (asws) a través de Yibril (as).

Ningún Sahabi dijo: 'El Qur'ani Kerim dice esto'.

En cambio decían: 'El Profeta dijo esto. Lo escuchamos del Profeta (asws). Fuimos testigos. Estuvimos allí. El Profeta dijo esta ayat. Y lo escuchamos del Profeta (asws)'.

Algunos Sahabis no entendían cuando el bendito Profeta (asws) decía la ayat, entonces el bendito Profeta les abría el significado del ayat mediante su hadiz e-sheriff.

Estos son los Sahabis que se conectaron a si mismos, que se sometieron a sí mismos al Profeta (asws). Sometieron sus vidas, sus riquezas, su salud, sus hijos. Todo.

No es mediante la lengua (el decir). Lo hicieron demostrándolo. Nos lo demostraron a nosotros. Los miembros de su familia eran tan adinerados. Ellos dejaron a los miembros de sus familias. Sufrieron tortura. No se rindieron del bendito Profeta (asws). Dejaron ese estilo de vida lujoso. Fueron al Profeta (asws) y vivieron un estilo de vida muy sencillo. Tantas veces, por la noche, no tenían nada para comer. Pero la sumisión al Profeta (asws) era al cien por ciento. No había dudas. Hasta que todos alcanzaron ciertas estaciones y más allá de eso, no había dudas.

Como Abu Bakr Siddiq (ra). Cuando Abu Jahil llegó diciendo: 'Ya Abu Bakr, tú eres un hombre muy listo. Sabemos que eres muy listo. Todo este tiempo has estado siguiendo a Muhammad. Y ahora vamos a darte unas novedades, un mensaje de que tu amigo ha perdido su mente'.

Dijo: '¿Qué es eso?'

Abu Jahil dijo: 'El dice que fue en Mi'raj. Dice que fue elevado del suelo y que fue hacia el Paraíso y que retornó'.

¿Qué dijo Abu Bakr?

Preguntó: '¿Estas son las palabras que dijo el Profeta? ¿Le han escuchado pronunciarlas con su lengua?'

Dijeron que sí.

'No necesito que él me las diga. Lo acepto. El no tiene que decirme que ascendió y que volvió. Ustedes me están dando el mensaje de que el Profeta lo ha dicho. Entonces, lo acepto'.

¿Qué hizo que Abu Bakr sea de esta manera? Mucha sumisión en todo sentido.

Di: ¿tienes la misma sumisión hacia tu Sheykh? Eh...tu Sheykh te elogia. Si al día siguiente se vuelve y te grita, observa lo que ocurre.

Lo mismo aquí. ¿Cuál se quedará? Sólo tócales un poco.

Entonces, eso no es sumisión. Cierto. Cuando no hay una sumisión como esa, entonces, de todos modos, no recibirás demasiado. Así que la Tariqat en primer lugar te enseña a aprender cómo someterte a ti mismo. Someterte a ti mismo a la orden de tu Sheykh.

Someterte a ti mismo a la orden de tu Sheykh es someterte a ti mismo a la orden del Profeta (asws). Someterte a ti mismo a la orden del Profeta (asws) es someterte a ti mismo a la orden de Allah-swt-. Porque eso es lo que El dice. En la ayat, El dice: "Obedece a Allah".

Si estamos obedeciendo a Allah, y aprendemos cómo obedecer a Allah, porque Allah lo dice, continuando: "Obedece a tu Profeta".

Si obedezco a Allah directamente, al mismo tiempo también voy a obedecer al Profeta. Los Wahhabis deberían dar una explicación de esta ayat. Si estoy obedeciendo a Allah y digo que también estoy obedeciendo al Profeta, entonces allí también hay shirk. Si llego a Allah, y estoy escuchando a alguien más aparte de Allah, (según el entendimiento desviado wahhabi) habrá shirk allí. Sin embargo, Allah dice: "Obedeced a Allah, obedeced a vuestro Profeta y obedeced a vuestros líderes rectamente guiados". Salihin. Los virtuosos.

Permanece con ellos. El dice en otra ayat. Permanece con los Salihin. Permanece con la gente virtuosa. El no te dice: 'Sé uno de ellos'. Hay una diferencia. El dice: "Permanece con ellos".

¿Por qué tienes que estar con ellos? ¿Sólo sentarte y comer y bromear?

Sentarte, escuchar, aprender, entender, someterte a ti mismo. Estar con ellos. Aprender de ellos. Allah es Su maestro. Sentarte y observar lo que ellos hacen. Estando con ellos, eso es lo que hicieron los Sahaba e-Kiram. Estuvieron con el Profeta (asws).

¿Qué hicieron? Ellos fueron los peores en el tiempo anterior a que alcanzaran al Profeta. Tantos de ellos. Estuvieron en el tiempo de la Jahiliyya. Mataban a sus propios hijos. Adoraban ídolos. Hacían tantas cosas incorrectas.

Empezaron a estar con el Profeta, queriendo decir, sentados con el Profeta, observando lo que el Profeta hacía, aprendiendo del Profeta. Cosas sencillas, ellos se sentaban frente a él diciendo: 'El Profeta lo hizo de este modo, nosotros deberíamos hacerlo del mismo modo'. ¿Quién es el maestro del Profeta? Allah-swt-.

Esto es lo que sucedió. Así que el hombre se sienta. ¿Por qué se sienta? Tú tienes que aprender modales de él. Tienes que aplicar en tu propia vida lo que aprendes de él.

-Sohbet dado por Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra)

Los benditos primeros días de Dhul-Hijjah

Bismillahi Rahmani Rahim

Alhamdulillah, Alhamdulillah. Nos estamos acercando a otro mes santo, del Hajj, el quinto pilar del Islam.

Estos son los días, en que estos próximos diez días antes de la festividad del Eid, de la peregrinación, son los días más importantes del calendario Islámico. Estos son los días, estas son las noches para que te sacudas un poco y vuelvas a tus sentidos. El tiempo del día para intentar ayunar, el momento de la noche, al menos para levantarte, rezar un par de raka’ats, pedir perdón.

No seas como esos ignorantes que dicen: "Yo no hice nada."

Sí. Tantas cosas incorrectas hiciste, nada bueno. La gente del siglo 21. Tantas cosas incorrectas. Izquierda y derecha. El estilo de vida es erróneo. Caminar en tu casa y salir de su casa es incorrecto. No es de acuerdo con las leyes y las normas y las enseñanzas del Islam. Es de acuerdo al lugar en que vives. Por eso es incorrecto.

Así que tenemos que sacudirnos. Debemos hacerlo.

¿Cómo debemos tratar estos días?

Esto es lo más importante. Si estamos tratando correctamente estos días, de la forma en que Allah swt les dio valor, entonces vamos a recibir el valor de vuelta. Insha’Allah ar Rahman.

Este mundo es el lugar de la prueba. Este mundo es el lugar de la adoración. En el Más Allá, no hay adoración. Es disfrute. El que está pasando de este mundo, está terminando y completando el ingreso al Paraíso, puede tener todo el disfrute que pueda y no pueda imaginar.

Así que si quieres vida eterna, si quieres construir tu vida eterna, tú y yo, no importa quién eres, los Profetas lo hicieron. Los Profetas, ellos no lo necesitaron, estaban limpios, pero lo hicieron, no dejaron nada atrás. Se convirtieron en el modelo a seguir para nosotros. Ellos nos mostraron cómo vivir en este mundo.

Si los seguimos, encontraremos paz en este dunya, encontraremos paz en el Más Allá.

Si no los seguimos, bueno, ya sabes lo duro que la vida te está golpeando en estos momentos. Están corriendo tanto, sé que son buenas personas, pero están corriendo tanto, pero todos los días, la dificultad está de pie delante de ti.

Alguien tiene que quitarte esa dificultad. Aquel que la ha puesto delante de ti (puede quitártela).

Y Allah le ha ordenado a este mundo, diciéndole a este mundo: "El que corra tras de ti, aléjate de él. Todo el que esté corriendo tras de Mí, entrégale toda tus riquezas, todo lo bueno para ellos."

-Sahib us Sayf Hz Sheykh Abdul Kerim Effendi-

Felicidad en el amor a nuestro Profeta (asws)

Sohbet dado por Sahib us Sayf Hz Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra)

Bismillahi Rahmani Rahim

La gente del siglo 21 ha abandonado el camino de Allah y Su Profeta (asws). Y Allah-swt- no es feliz.

¿Piensas que Él es feliz con nosotros? No, Él no puede ser feliz con nosotros, porque, de todos modos, nosotros no somos felices unos con otros. ¿Cómo Él va a estar feliz con nosotros? Le somos completamente desobedientes.

Sheytán solamente le fue desobediente una vez. Estaba haciendo tanta adoración. Se volvió desobediente sólo una vez y fue pateado fuera de la Presencia Divina. ¿Qué hay de nosotros? Tanta desobediencia día y noche.

Así es que por eso Allah nos dice: "No se ajusta a mi estación de Majestad castigarlos con algo. Ustedes son criaturas tan débiles. Mi trabajo es 'kun fa ya kun'. Si lo quiero, diré que sea, y sucede. 'Desaparezca', y todo desaparecerá. Sin embargo, les He dado la existencia. Pero como han abandonado el camino, les estoy enviando el castigo más débil. Solamente les estoy quitando la paz".

¿Alguien ha encontrado la paz? ¿Dónde está? Ha sido quitada. No hay paz. No hay paz entre los niños. No hay paz entre padres e hijos. No hay paz entre los padres. No hay paz con los ancianos. No hay paz con los jóvenes. No hay paz con los Cristianos, ni con los Judíos, ni con los Budistas. No hay paz con los incrédulos.

No hay paz. La paz se fue de vacaciones, desapareció. Y el mundo busca diciendo: '¿Dónde está la paz? En un tiempo tuvimos paz'.

Sé feliz. No busques de ese modo. ¿Dónde está? ¿Aún no has encontrado la paz? Encuentra a quienes tienen paz y ellos te la darán a ti.

Así que la paz se fue de vacaciones. ¿Dónde es que está? Solamente con quienes están felices con su Señor, Allah-swt-, quien les abre diferentes vías de comunicación. Y les dice: "Está en tus manos. Cualquiera que te haga feliz, ábrele también esa vía de comunicación. Está bien. Si ellos te hacen feliz, me harán feliz a Mí". Diciéndole a Su Profeta (asws): "Si tú eres feliz con ellos, Yo soy feliz con ellos. Si tú no eres feliz con ellos, Yo no soy feliz con ellos". ¿Eres feliz con tu Profeta? Hmm.

Si eres tan feliz, ¿cuántas veces al día estás recordando a tu Profeta (asws)? ¿Cuántas veces al día estás dando salawats a tu Profeta (asws)? ¿Amas a tu Profeta? Por supuesto. ¿Amas a tu Profeta más que a todo lo demás? 'Aún no puedo hacer eso'. Entonces la paz no se te acercará. Tienes que amar al Profeta (asws) más que a todo.

Comprende cuando llegó Umar (ra) y dijo: 'Ya Rasulullah. Te amo más que a todo, excepto a mí mismo'. Y el bendito Profeta (asws) le dijo: "Ya Umar, si no me amas más que a ti mismo también, no has alcanzado la fe completa". Estos wahhabis han engañado a todos diciendo: '¿Tanto por el Profeta? No hermano, tienes que tener amor por Allah'. Deja el amor de Allah, aún no has llegado a esa parte. Primero tienes que conocer el amor del Profeta (asws), y tienes que entregar ese amor -ese amor completo- al Profeta (asws).

El Profeta (asws) no le dijo a Umar (ra): "No, Umar, tú tienes que amar a Allah más que a mí y a ti". Le dijo: "Me tienes que amar más que a ti mismo también".

Así que lo que dice el bendito Profeta (asws) es: "Me debes amar más que a cualquier otra cosa"; en ese momento no estarás idolatrando a nadie. Y el bendito Profeta (asws) te llevará a la Presencia Divina. Tú no puedes -no podemos- ir a la Presencia Divina por nosotros mismos. Allah tiene un protocolo. La única manera es cuando llega el momento de que la conexión, tu realidad esté conectada con la estación celestial. Y desde los cielos llega luz a tu corazón. Ese será el momento en el que en dunya serás feliz.

Emular los modales proféticos

Bismillahi Rahmani Rahim

Adab es el espíritu de la dergah. ¿Por qué, en todos lados en la dergah, tenemos ‘Adab ya hu, Adab ya hu, Adab ya hu’?

No es conocimiento, es Adab.

Adab es conocer tus límites, saber dónde estás. Dónde está tu Señor. Sheytán tuvo tanta adoración, tanto conocimiento, pero él perdió sus modales, perdió su adab. Hizo tantas acciones que ninguno de nosotros puede hacer. No dejo un solo espacio sobre la faz de la tierra donde no haya bajado su cabeza para hacer saydah a Allah-swt-. Pero él perdió sus modales.

¿Cómo pudo perder sus modales?

Modales no es solo llevar tu mano al corazón y caminar hacia atrás, esos no son modales. Modales es conocer tus límites. Modales es sumisión. Modales es obediencia. Modales es saber dónde acaba tu conocimiento y dónde tienes que ir para obtener más conocimiento. Modales es conocerse a ustedes mismos y luego conocer a vuestro Señor.

Pero preguntémonos a nosotros mismos: ¿cuáles son las cosas que nos impiden tener buenos modales? Esa es la llave. ¿Qué es lo que nos impide tener buenos modales?

El bendito Profeta (asws) dice: “Allah es mi maestro y Él me ha enseñado los modales más bellos”.

Así que los modales que deberíamos emular, imitar, seguir, son los modales del bendito Profeta (asws). Esos que él nos mostró hace 1.400 años, y quienes están caminando tras sus pasos han portado esos modales. Esos modales no pueden estar contenidos en libros. Esos modales son enseñados de corazón a corazón, y es una tradición viva. No son publicaciones, no se venden en Barnes & Nobles (librería). No se venden on line. Nunca sera por dinero.

Rodéate de gente que tenga modales. Rodéense de Sheykhs y Awliya’Allah que son reales. Ellos están siguiendo el camino del Profeta. Si ellos tienen modales proféticos, ellos tienen buenos modales.

- Khoja Lukman Effendi, Califa de Sahib us Sayf Hz Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra)

Buscar la luz espiritual

Bismillahi Rahmani Rahim

Anda a lugares donde habrá luz espiritual. Llena tu tiempo con las personas que te hablen acerca de Allah y Su Profeta y cómo es tu ego, y cómo tomar la luz para luchar contra tu ego. Y entonces, cuando algo toque a tu ego, cuando estés en esa Yama'at, ese es el momento, cuando lo arregles, en que lo único que preste ayuda te va a llegar corriendo y vas a encontrar tanta salud y tanto beneficio y tanta fuerza en tu espiritualidad.

No digas: ‘Solamente quiero ir a un lugar espiritual donde sólo seré feliz, nadie me presiona, nadie me dice nada. Llevo ropa bonita, estoy comiendo buena comida. Soy feliz’. NO, sobre todo no en esta dergah.

Es cuando eres presionado, es cuando eres empujado  y cuando caminas  sobre tu ego en ese momento, sabiendo que: ‘esto viene de mi Sheykh, esto está sucediendo, déjame sentarme y esperar y no responder’. Así es cuando obtendrás más espiritualidad. Así es cuando vas a estar más completo, vas a estar más saludable.

De lo contrario, aprendes mucho, sabes tanto, cuando llegue el momento de que tomes lo que has aprendido, vas a decir: ‘Argh, esto es demasiado difícil. Voy a dejarlo’.

Muy bien. Sheytan es muy feliz contigo en ese entonces porque has perdido completamente tu tiempo.

Insha’Allah, no vamos a perder nuestro tiempo. Puede que te sea fácil. Puede que nos sea fácil a todos. Créanme, estos siguen siendo los días fáciles. Estos siguen siendo los días felices. Días más duros están por llegar. Días más difíciles están llegando.

Si no somos capaces de mantenernos juntos en estos días fáciles, con los demás, con nuestras familias, con nuestros amigos, con nuestra Yama'at, déjame decirte, y me estoy advirtiendo primero a mí mismo, si no somos capaces de llevarnos bien y tragar cosas y no reaccionar, llegará el momento en que va a ser más difícil, y podremos salirnos de esta fe. Podremos abandonar esta Tarikat.

Insha’Allah ar-Rahman, que Allah –swt- eleve la estación del Sultán ul- Awliya y de nuestro Sheykh Sahib ul Saif,  para que puedan enviarnos su misericordia, su guía y su protección, para que nos despertemos del ghaflat y de los trucos y las trampas de nuestro ego, y para que seamos fuertes, para continuar en este camino.

Khoja Lukman Effendi, Califa de Sahib us Sayf Hz Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra).

Orgullosos del Islam

Bismillahi Rahmani Rahim

El Islam no se está levantando a causa de ti o de mí, a causa de siervos débiles como nosotros. Sino que el Islam aun se está levantando sobre los hombros de 124.000 Awliya Allah. Ellos lo están manteniendo. Cada uno de ellos puede solucionar todos estos problemas (en el mundo) instantáneamente. Pero ellos tienen modales apropiados. Están sentados y esperan, ya que todo hadiz que el Profeta (asws) ha dicho se tiene que cumplir. Por eso es que están sentados y esperando. Y nosotros estamos sentados y esperamos. Allah nos hace atravesar ciertas pruebas cada día que pasa. Cuando las pruebas suceden no pienses que te van a llegar anuncios sin parar diciéndote: 'Estamos haciendo pruebas'. Cosas sencillas están llegando como pruebas.

Esto ha sido dicho desde el tiempo del bendito Profeta (asws). Así que eso también nos es advertencia suficiente por mil cuatrocientos años. ¿Por qué crees que Allah y Su Profeta (asws) mencionan en el Qur'an y en los benditos Hadices las vidas de los Sahaba-e Kiram? ¿Por qué crees que nos hablan de todas las dificultades por las que atravesaron? ¿Piensas que sólo es para rellenar papel? ¿Para rellenar libros? Es para mostrarnos, para decirnos: "Observad, esto puede sucederle a ustedes. Y por eso deben tomar a ese (al Profeta) como ejemplo, ya que ahora ese es vuestro modelo de conducta. Debéis seguir los pasos de él si queréis entrar al Paraíso de aquellos (los Sahaba)".

Así que, alhamdulillah, sheytán está corriendo sin detenerse pero los Awliya Allah aún no se están moviendo. Ellos están sentados y esperan. Cuando llegue la orden, uno-dos-tres, el reino de sheytán que han construido va a caer. Los seres humanos lo han construido. Los seres humanos trabajan para ese reino. Todo el que trabaje para ese reino va a pagar el precio por ello. Está llegando el tiempo de pagar el precio. La puerta aún sigue abierta para que todos digan 'Astaghfirullah' y se vuelvan (del error). Aún está abierta. No importa lo que la persona ha hecho, aún está abierta. La puerta del perdón sigue abierta para que digas 'Astaghfirullah', vuelvas tu camino, pidas perdón por lo que has hecho mal y te sea quitado. Pero no. Sheytán insiste en declarar asociación con Allah y dice: 'No. Tú hiciste mal y yo voy a continuar haciendo esto'. Y todo el que corra junto a ese sheytán va a pagar el precio por hacerlo. Allah nos dice: "No los He creado para el fuego. Los He creado para el Paraíso. Ustedes pertenecen al Paraíso. Por esa razón los He creado. No corran tras sheytán. Su trabajo es llevarlos al infierno al que está entrando". Es fácil alejarse de eso. Volved vuestros rostros hacia Allah y Su Profeta (asws) y hallaréis seguridad.

El bendito Profeta (asws) dice: "En ese tiempo, en el Ajir Zaman, caminar en las calles se les hará muy difícil". Entonces le preguntaron: "Ya Rasulullah, ¿qué deberíamos hacer?". Dijo: "Quedaos en vuestros hogares. Reuníos en grupos pequeños y permaneced juntos". Y los Sahaba-e Kiram preguntaron: "Ya Rasulullah, ¿qué deberíamos hacer si también entran en nuestros hogares? ¿Qué deberíamos hacer si vienen a dañarnos, a matarnos o a hacernos algo malo?". El bendito Profeta (asws) dijo: "En vez de ser un asesino vuélvete un mártir". Mira y comprende las dificultades. El dice: "Si ellos entran a tu hogar y están preparados para dispararte, están a punto de matarte, y si el Takbir (de Mahdi) no ha sido dado, si el Califa no ha declarado la guerra contra la incredulidad, no deberías hacer nada". Dijo: "Sé como el hijo de Adam; uno mató al otro (Habil y Qabil). Uno se volvió asesino y el otro se volvió mártir. Sean como esos".

Así que, esto es Islam y deberían estar orgullosos de él. No hay nada de lo que estar orgullosos por ustedes mismos. No hay nada de ustedes mismos de lo que puedan decir: "Estoy orgulloso y soy superior". Pero deberíais estar orgullosos del Islam, y si alguien llega frente a ti, entonces deberías ser capaz de decir: 'Sí, soy Musulmán; sí, me estoy aferrando a esto'. No sean temblorosos como gallinas. Si van a temblar como gallinas entonces no tienen lugar junto a mí. Deben ir a otros Sheykhs. Deben ir a otros Imams que estén temblando también. Yo no temo a nada. No tenemos temor alguno excepto el temor de Allah. Estamos manteniendo elevado el Islam y vamos a mantenerlo elevado. Si estás en esto, entonces debes mantenerlo elevado.

Los creyentes deben ser inteligentes. Los creyentes deben utilizar la inteligencia que Allah les Ha dado. Deben utilizarla y deben mostrarla. Allah nos está observando para ver cómo somos y si estamos escapando o si andamos con vueltas. Eh, aun así (si te escapas o andas con vueltas) eres un creyente. Ellos no van a decir que no estás creyendo. Pero va a ser como ese Sahabi que atraparon los incrédulos. Atraparon un Sahabi y le dijeron: 'Di que renuncias al Islam o te pondremos en el fuego'. Él dijo: 'Hasta mi último aliento voy a decir Islam y Profeta'. Y lo arrojaron al fuego. Piensa, piensa. Había un gran fuego y todos, todos los oficiales de la ciudad de ese entonces estaban sosteniendo a ese hombre, su esposa estaba allí y su hijo estaba allí. Ellos decían: 'Renuncia o te pondremos en el fuego'. Y él dijo: 'Lo voy a mantener hasta mi último aliento'. Y lo arrojaron vivo al fuego. Luego tomaron a su esposa y dijeron: 'Tú has visto qué hemos hecho con tu esposo. Di que reniegas del Islam y de Muhammad o te pondremos en el fuego'. Ella dijo: 'Así lo hagáis o no, la muerte me llegará de todos modos. Así que de esta manera voy más rápido hacia mi Señor'. Ellos la arrojaron al fuego y el chico estaba mirando. El chico tenía vuestra edad. Cerca de los veinte. Lo sujetaron y dijeron: 'Dilo o tú has visto lo que sucedió con tu madre y tu padre. También te haremos lo mismo'. El chico empezó a temblar y dijo: 'Reniego'.

Así que lo dejaron pero en su corazón no se sentía cómodo. Corrió y fue hacia el Profeta (asws) diciendo: 'Ya Rasulullah, esto ha sucedido. Esto es lo que han hecho y yo tuve tanto miedo que les dije de que había renunciado, pero ahora no encuentro paz'. Entonces el Profeta (asws) lo miró y le dijo: "Si nuevamente ellos te hacen eso, entonces nuevamente di las mismas palabras. Pero nunca te olvides que la estación a la que entrarás en el Paraíso de ninguna manera es cercana a la de tus padres. Jamás los volverás a ver otra vez".

Wa min Allahu Tawfiq.

Sahib us Sayf Hz Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra), 8 de julio de 2005, Osmanli Naksibendi Dergah.

¿Cómo sabemos si estamos en el camino correcto?

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: ¿Cómo sabemos si estamos en el camino correcto y nuestro Sheykh está satisfecho con nosotros?

Respuesta de Lukman Khoja Effendi: Siéntate en algún lado, hazte esa pregunta a ti mismo. No me lo preguntes a mí. Pregúntate a ti mismo, sé sincero. Pregúntate a ti mismo: '¿Qué he hecho hoy por la causa de mi Sheykh?'. En el momento te llegará la respuesta, ¿no es así?

Esto no es misticismo. '¿Qué he hecho hoy? Si Sheykh Effendi estuvo conmigo todo el día, ¿se sintió feliz conmigo? Dije estas palabras a esta persona, ¿estará feliz conmigo? Hice esto, pensé esto, leí esto, hice tantas cosas, si él ha estado allí -que él lo está-, ¿será feliz conmigo?'.

Entonces serás capaz de obtener una respuesta, si eres sincero, si eres honesto.

Por eso es que el Tafakkur es tan importante en nuestro camino. Meditación, no la meditación para entrar al mundo de la ilusión, viendo luces aquí, viendo ángeles aquí, viendo Profetas aquí. No. Sino el buscar a nuestros enemigos (interiores), buscar los velos, buscar todas las características incorrectas que tenemos y decir: '¿Hoy hice esto? ¿Hoy hice eso?'.

'Hice esto, esto, esto. No hice esto'. 'Alhamdulillah, hice esto. Mañana pongo la intención de no hacerlo'. 'De esto hoy hice menos, de estoy hoy hice más'.

Eso es Tafakkur. Si lo haces, es mejor que la continua adoración, nafilah ibadat, de 70 años. Pero la gente quiere lo más fácil, fórmulas mágicas. 'Sólo dame un salawat. ¿Qué es toda esa charla para que controle mi cólera? Sólo dame un du'a que pueda recitar, así nomás, y que se lo lleve todo'.

Subhanallah, ¿eso es lo que hizo el Profeta (asws)? Él también podría haber hecho magia, así como así. ¿No? ¿Piensas que no tuvo el poder para cambiar a todos los incrédulos y que también se volvieran creyentes? ¿Piensas que no podría haberlo cambiado todo, y ganar en toda situación? Entonces, ¿por qué nos atascamos con esto? ¿Estas du'as van a ayudar?

Van a ayudar si das un paso. Das un paso y Allah va a dar diez pasos hacia ti. Pero tú estás sentado allí, en tu...eehm (toilet)..., y dices: 'Ven a mí, ayúdame'. No estás haciendo nada. Y decimos: esto es lo que vas a hacer, también tienes que dar ese paso, cuanto más elevada fe tienes, vas a decir: 'Me has enseñado cómo dar ese paso. No permitas que mi ego me diga cómo dar ese paso, ya que de acuerdo a mi ego, que esté sentado de este modo, abriendo así mis manos (como meditando), ya es haber dado un paso'.

¿Eso es dar un paso? No, no lo es.

Así que si estás haciendo Tafakkur, si te estás sentando y preguntando, la respuesta te llegará al momento. '¿Dónde me desvié hoy del Sirat ul Mustaqim? ¿Dónde estuve?'. Cuanto más sincero, más honesto, sin nadie que te lo diga. Ahora es entre tú y Allah. Ahora siéntate y sé sincero, nadie te está mirando. Nadie te está gritando. Nadie te está elogiando. Sé sincero con tu Señor.

¿Pero cómo vamos a ser sinceros si no se nos ha enseñado a ser sinceros?

Por lo tanto frecuenta a la gente sincera, sigue a los sinceros y ellos te van a decir cómo ser sincero.

Ya que todo está tan confundido. Hay tantas trampas y trucos de tu ego que te hacen poner confuso, que tienes que salirte de todo. Por esto es importante estar en jama'at. Aprendes, ves, entiendes que todo lo que sucede guarda una lección para ti.

Si el Sheykh está limpiando a una persona debes pensar que 'ese soy yo'. No decir: 'ese no soy yo. Me escapo de eso'. Si el Sheykh está corrigiendo a otra persona, debes decir: 'Yo tengo las mismas características (que deben ser corregidas)'. ¿Lo haces? Yo lo he hecho. Esto es una lección.

¿Piensas que es fácil?

No, no lo es. Por supuesto que en ese momento sientes como que quieres cortarte en pedazos. Entonces estás yendo hacia algún lado.

Pero la gente señala a los demás, engaña, calumnia, miente, y no miran su propia suciedad. Si lo haces (si miras lo que debes corregir en ti mismo), entonces no tienes que esperar. El Sheykh tampoco tiene que limpiarte. Él te echa una mirada y lo sabes, justo entonces te llega al corazón y lo sabes. No que el Sheykh te grite y te increpe, y aún así digas: 'No lo comprendo, aún no lo entiendo. No entiendo de lo que habla. No lo comprendo'.

Se mostrará. Se mostrará en tu trabajo, se mostrará en tu actitud, que siempre dices: 'Debo hacerlo mejor. Hoy debo mejorar. Hoy hice mi trabajo. Debo ser mejor. ¿Cómo lo puedo mejorar?'. Miras a tu oración, '¿cómo puedo mejorarla?'. Miras a tu zikr, '¿cómo puedo mejorarlo?'. Siempre buscas el modo de mejorarte a ti mismo, porque estás viendo lo deficiente que eres.

Si siempre buscas la manera de mejorarte a ti mismo, entonces, definitivamente, vas a estar en el Sirat-ul Mustaqim. En ese entonces, sí, tu corazón empieza a funcionar. Y tu trabajo mostrará que está mejorando. Y cuando alguien te diga que tu trabajo no es bueno, no vas a saltar para pelear. Si alguien te dice que no estás pensando lo suficiente, no vas a saltar para discutir. Cuando alguien te diga que estás siendo obstinado y arrogante, no te vas a resistir. Vas a decir: 'Eso es correcto. Eso es lo que me detiene. Gracias. Eso es bueno. Allí es donde me atasqué. Esto es lo que debo corregir de mi mismo'.

En ese momento puedes ser sincero. Te sientas y la respuesta te llegará al momento. Musulmanes, mu'mins y murids malcriados del siglo 21. Todos piensan que son Awliya. Ten cuidado. Deberías estar ocupado con las cosas que nos conciernen. Esto es muy importante y nos concierne. Tantas otras cosas no.

Estoy mirando en el facebook para ver de qué habla la gente. Todos estos, no me digas... Digo, todos citan hadices. Por supuesto, todos hablan acerca del Awliya esto y aquello. Sí, todo es religioso, todo es Islámico. Pero estoy viendo en lo que están ocupados, incluso en Islam. Tantos se involucran en malayani, conocimiento que no les concierne.

Insha'Allah ar-Rahman que podamos tener más sinceridad. Entonces nos será fácil. Sí, entonces tendrás una conexión con el corazón, ya que siempre estarás observando cuando haces algo incorrecto, diciendo: 'Lo hice'.

Cuando haces algo, siempre buscarás: '¿Qué podría haber hecho mejor? ¿Qué es lo incorrecto?'.

Siempre hay una posibilidad de desarrollo y siempre mejorarás. Entonces, la voz te llegará alta y clara: 'Necesitas hacer esto, necesitas hacer eso'.

Insha'Allah, que Allah eleve la estación de nuestro Sheykh y que podamos ser mejores.

Lukman Kohja Effendi, califa de Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra). Osmanli Nakshibendi Hakkani Dergah.