¿Cómo sabemos si estamos en el camino correcto?

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: ¿Cómo sabemos si estamos en el camino correcto y nuestro Sheykh está satisfecho con nosotros?

Respuesta de Lukman Khoja Effendi: Siéntate en algún lado, hazte esa pregunta a ti mismo. No me lo preguntes a mí. Pregúntate a ti mismo, sé sincero. Pregúntate a ti mismo: '¿Qué he hecho hoy por la causa de mi Sheykh?'. En el momento te llegará la respuesta, ¿no es así?

Esto no es misticismo. '¿Qué he hecho hoy? Si Sheykh Effendi estuvo conmigo todo el día, ¿se sintió feliz conmigo? Dije estas palabras a esta persona, ¿estará feliz conmigo? Hice esto, pensé esto, leí esto, hice tantas cosas, si él ha estado allí -que él lo está-, ¿será feliz conmigo?'.

Entonces serás capaz de obtener una respuesta, si eres sincero, si eres honesto.

Por eso es que el Tafakkur es tan importante en nuestro camino. Meditación, no la meditación para entrar al mundo de la ilusión, viendo luces aquí, viendo ángeles aquí, viendo Profetas aquí. No. Sino el buscar a nuestros enemigos (interiores), buscar los velos, buscar todas las características incorrectas que tenemos y decir: '¿Hoy hice esto? ¿Hoy hice eso?'.

'Hice esto, esto, esto. No hice esto'. 'Alhamdulillah, hice esto. Mañana pongo la intención de no hacerlo'. 'De esto hoy hice menos, de estoy hoy hice más'.

Eso es Tafakkur. Si lo haces, es mejor que la continua adoración, nafilah ibadat, de 70 años. Pero la gente quiere lo más fácil, fórmulas mágicas. 'Sólo dame un salawat. ¿Qué es toda esa charla para que controle mi cólera? Sólo dame un du'a que pueda recitar, así nomás, y que se lo lleve todo'.

Subhanallah, ¿eso es lo que hizo el Profeta (asws)? Él también podría haber hecho magia, así como así. ¿No? ¿Piensas que no tuvo el poder para cambiar a todos los incrédulos y que también se volvieran creyentes? ¿Piensas que no podría haberlo cambiado todo, y ganar en toda situación? Entonces, ¿por qué nos atascamos con esto? ¿Estas du'as van a ayudar?

Van a ayudar si das un paso. Das un paso y Allah va a dar diez pasos hacia ti. Pero tú estás sentado allí, en tu...eehm (toilet)..., y dices: 'Ven a mí, ayúdame'. No estás haciendo nada. Y decimos: esto es lo que vas a hacer, también tienes que dar ese paso, cuanto más elevada fe tienes, vas a decir: 'Me has enseñado cómo dar ese paso. No permitas que mi ego me diga cómo dar ese paso, ya que de acuerdo a mi ego, que esté sentado de este modo, abriendo así mis manos (como meditando), ya es haber dado un paso'.

¿Eso es dar un paso? No, no lo es.

Así que si estás haciendo Tafakkur, si te estás sentando y preguntando, la respuesta te llegará al momento. '¿Dónde me desvié hoy del Sirat ul Mustaqim? ¿Dónde estuve?'. Cuanto más sincero, más honesto, sin nadie que te lo diga. Ahora es entre tú y Allah. Ahora siéntate y sé sincero, nadie te está mirando. Nadie te está gritando. Nadie te está elogiando. Sé sincero con tu Señor.

¿Pero cómo vamos a ser sinceros si no se nos ha enseñado a ser sinceros?

Por lo tanto frecuenta a la gente sincera, sigue a los sinceros y ellos te van a decir cómo ser sincero.

Ya que todo está tan confundido. Hay tantas trampas y trucos de tu ego que te hacen poner confuso, que tienes que salirte de todo. Por esto es importante estar en jama'at. Aprendes, ves, entiendes que todo lo que sucede guarda una lección para ti.

Si el Sheykh está limpiando a una persona debes pensar que 'ese soy yo'. No decir: 'ese no soy yo. Me escapo de eso'. Si el Sheykh está corrigiendo a otra persona, debes decir: 'Yo tengo las mismas características (que deben ser corregidas)'. ¿Lo haces? Yo lo he hecho. Esto es una lección.

¿Piensas que es fácil?

No, no lo es. Por supuesto que en ese momento sientes como que quieres cortarte en pedazos. Entonces estás yendo hacia algún lado.

Pero la gente señala a los demás, engaña, calumnia, miente, y no miran su propia suciedad. Si lo haces (si miras lo que debes corregir en ti mismo), entonces no tienes que esperar. El Sheykh tampoco tiene que limpiarte. Él te echa una mirada y lo sabes, justo entonces te llega al corazón y lo sabes. No que el Sheykh te grite y te increpe, y aún así digas: 'No lo comprendo, aún no lo entiendo. No entiendo de lo que habla. No lo comprendo'.

Se mostrará. Se mostrará en tu trabajo, se mostrará en tu actitud, que siempre dices: 'Debo hacerlo mejor. Hoy debo mejorar. Hoy hice mi trabajo. Debo ser mejor. ¿Cómo lo puedo mejorar?'. Miras a tu oración, '¿cómo puedo mejorarla?'. Miras a tu zikr, '¿cómo puedo mejorarlo?'. Siempre buscas el modo de mejorarte a ti mismo, porque estás viendo lo deficiente que eres.

Si siempre buscas la manera de mejorarte a ti mismo, entonces, definitivamente, vas a estar en el Sirat-ul Mustaqim. En ese entonces, sí, tu corazón empieza a funcionar. Y tu trabajo mostrará que está mejorando. Y cuando alguien te diga que tu trabajo no es bueno, no vas a saltar para pelear. Si alguien te dice que no estás pensando lo suficiente, no vas a saltar para discutir. Cuando alguien te diga que estás siendo obstinado y arrogante, no te vas a resistir. Vas a decir: 'Eso es correcto. Eso es lo que me detiene. Gracias. Eso es bueno. Allí es donde me atasqué. Esto es lo que debo corregir de mi mismo'.

En ese momento puedes ser sincero. Te sientas y la respuesta te llegará al momento. Musulmanes, mu'mins y murids malcriados del siglo 21. Todos piensan que son Awliya. Ten cuidado. Deberías estar ocupado con las cosas que nos conciernen. Esto es muy importante y nos concierne. Tantas otras cosas no.

Estoy mirando en el facebook para ver de qué habla la gente. Todos estos, no me digas... Digo, todos citan hadices. Por supuesto, todos hablan acerca del Awliya esto y aquello. Sí, todo es religioso, todo es Islámico. Pero estoy viendo en lo que están ocupados, incluso en Islam. Tantos se involucran en malayani, conocimiento que no les concierne.

Insha'Allah ar-Rahman que podamos tener más sinceridad. Entonces nos será fácil. Sí, entonces tendrás una conexión con el corazón, ya que siempre estarás observando cuando haces algo incorrecto, diciendo: 'Lo hice'.

Cuando haces algo, siempre buscarás: '¿Qué podría haber hecho mejor? ¿Qué es lo incorrecto?'.

Siempre hay una posibilidad de desarrollo y siempre mejorarás. Entonces, la voz te llegará alta y clara: 'Necesitas hacer esto, necesitas hacer eso'.

Insha'Allah, que Allah eleve la estación de nuestro Sheykh y que podamos ser mejores.

Lukman Kohja Effendi, califa de Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra). Osmanli Nakshibendi Hakkani Dergah.