Ser Siervos de Allah

Bismillahi Rahmani Rahim

El creyente es un siervo, y el siervo, ese Abdullah, se siente más feliz cuando está sirviendo. ¿Quién ha escuchado de un siervo que no esté sirviendo?

Ese no es un siervo. El siervo se siente mejor y más feliz cuando está sirviendo, e insha’Allah ar-Rahman, esa es nuestra intención, corregirnos a nosotros mismos para servir a Allah y a Su Profeta (asws), para servir a Hazreti Mahdi y a Sayidina Isa (Jesús –as-), cuando llegue el momento. Eso nos dará honor. Otra cosa más que eso, sólo sentarnos y disfrutar, no nos da demasiado honor.

Insha’Allah ar-Rahman, nuestra intención en este mes de Rajab es pedir a Allah –swt- que una esta nación, que nos haga sinceros en nuestro interior, que pidamos todos los días: “Ya Rabbi, por favor quita el racismo de nuestros corazones, y las divisiones de nuestros corazones, la arrogancia y el rencor de nuestros corazones, la envidia y la terquedad de nuestros corazones”. Y pedimos a Allah –swt- que nos de las características puras tal como han sido establecidas por el bendito Profeta (asws), sus Ahlul Bayt, sus Compañeros, y todos los que los están siguiendo hasta el último día.

-Khoja Lukman Effendi -

Sabiduría de los Jwayakans: Mawlana Sheykh Nazim al-Hakkani (qs)

Bismillahi Rahmani Rahim

Allah nos dice que Él tiene el poder absoluto y que Sus siervos son impotentes. Solamente Allah tiene Poder Absoluto, y sólo Él da poder al universo entero. El Poder Divino se encuentra en el interior de todo lo que tiene existencia. Allah es la principal fuente de poder para todas las criaturas. Si sabes esto, sabes que, como eres impotente, debes pedir de tu Señor. Por esto el Profeta pedía a su Señor: "Oh Señor mío, no me abandones a mí mismo, a mi nafs, ni siquiera por el parpadear de un ojo. Si me abandonas a mí mismo estaré acabado". Él pedía por Ayuda Divina y Poder en todo momento, en todas las condiciones a lo largo de su vida. Solía decir que él solamente era un siervo impotente y completamente dependiente de su Señor; y cuando decía esto, Allah Todopoderoso le daba de Sus Poderes Absolutos diciendo: "Tanto como admitas tu propia impotencia, tanto poder te daremos". Toda Ayuda Divina y Poder llegan más a la gente débil que a la gente poderosa. Tanto como estés necesitado, tanto como te abras a Allah, la ayuda está llegando. Si no te sientes en necesidad de tu Señor, serás abandonado a ti mismo, y serás acabado.

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El espíritu de todo acto de adoración consiste en tres puntos:

1. Cuidar tu lengua de toda habladuría prohibida; decir solamente buenas palabras, no malas.

2. Cuidar tus ojos de mirar cosas prohibidas, lugares y acciones sucias.

3. Cuidar todos tus órganos de las acciones prohibidas: escuchar, caminar, tocar, pensar cosas malas, tener malas intenciones.

Si no cuidas tus ojos, tu lengua y tus órganos de lo que es prohibido no puedes obtener beneficio de tus buenas acciones. Como cuando estás plantando algo, debes mantenerlo a resguardo y protegido del daño. Debemos saber qué estamos haciendo. ¿Estamos construyendo o destruyendo? Cada acción prohibida destruye nuestra construcción, destruye nuestros cuerpos físicos y espirituales.

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Tanto como crees en tu Sheykh debes dejarle las riendas en sus manos, y así encontrarás descanso y satisfacción en tu corazón. Tanto como estés intentando sostener las riendas con tus propias manos estás cargando un gran peso sobre tu espalda. Los Sheykhs son los herederos de los Profetas y ofrecen llevar tus cargas, y tú debes darles tus cargas. Sólo pon tus deseos en línea con los del Sheykh; esa es la manera de abrir tu corazón al Poder Celestial. Entonces podrás ver o escuchar o conocer algo que ahora no conoces.

Tantos murids tienen una elevada aspiración espiritual, himma, y dicen: "Oh mi Sheykh, estoy pidiendo himma para que mi alma pueda ser activada". El Sheykh contesta: "Oh mi murid, te estoy pidiendo servicio, Jidma. Debes ser como yo. Cuando eres como yo, mis poderes espirituales pueden llegarte; pero si no eres de la misma clase de metal, la corriente no podrá pasar a través de ti. Yo soy cobre, y tú no debes permanecer piedra..."

Allah Todopoderoso le pidió al Profeta que estuviese con Él, y el Profeta pidió a los Sahaba que estuviesen con él. Estar 'con él' significaba ser como él deseaba que ellos fuesen. El Sheykh también le pide a los murids que estén 'con él'.

El Profeta (asws) decía sobre Abu Bakr (ra) que era alguien que había 'muerto antes de morir', ya que había dejado completamente atrás todos sus deseos, por lo que nada quedaban de ellos ante el rostro de su Señor y su Profeta. Él era una persona muerta sin deseos por esta vida. Cuando llegó a este estado fue como una sombra del Profeta, enteramente de acuerdo con él, sin dejar jamás su camino. Debido a este atributo, Abu Bakr se volvió confiable en todo aspecto, y por esto el Profeta pudo plantar muchos conocimientos en su corazón. Fue así que en rango espiritual Abu Bakr estuvo en la cima de todos los compañeros del Profeta. El Profeta lo elogió diciendo que si su fe era puesta en la balanza frente a la fe de toda la Ummah, su fe pesaría más. En el Día de las Promesas, cuando Allah Todopoderoso preguntó a todos: "¿No soy vuestro Señor?", y nosotros contestamos: "Sí, tu eres nuestro Señor", en ese día, si no hubiese sido que Abu Bakr enseñó a todos con su poder espiritual, ninguno podría haber dicho que sí.

Nuestro Grandsheykh ha dicho que todos tienen una parte de la fe de Abu Bakr, incluso la persona del más bajo nivel de fe. Debido esa parte, sea que recen o no, tanta gente irá al Paraíso, ya que guarda a la gente de un mal final en esta vida y la próxima. "La ilaha illa Allah Muhammadur Rasulullah" está escrito en el corazón; sólo necesita una oportunidad de manifestarse... Tantas personas tienen la semilla de la fe en sus corazones, profundamente plantadas, sólo aguardando que llueva misericordia. La misericordia puede ser postergada hasta el final; una persona puede estar en su lecho de muerte y empieza a llorar. Este llanto atrae esa misericordia, Allah Todopoderoso dice: "Mi siervo está llorando", y la semilla de la fe se abre, llenando el corazón, verde con las luces de la fe real. Él era como un desierto, entonces llega la muerte y empieza a llorar. Esa es la señal de la misericordia que llega a él. Allah no abandona a Sus siervos. Él posee infinita misericordia. El Profeta dijo de Abu Bakr: "Todo lo que Allah ha puesto en mi corazón, lo he volcado en el corazón de Abu Bakr".

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La base sobre la que se construye la fe, el espíritu de la fe (Ruh al-Iman), es soportar todo lo que te desagrada y ser paciente con quienes te desagradan. Ya que por tanta gente como hay sobre esta tierra, tal es el número de características y habilidades diferentes, y tú debes cargarlas a todas. Siempre que estés soportando a otras personas obtienes más poder, más fuerza para tu fe. El poder real de la fe permanece inalterable frente a las pruebas.

En nuestros tiempos, la señal de un buen carácter, y el más elevado nivel de Yihad al-Akbar es soportar las malas características de los demás y tolerarlos. No se nos ha ordenado rechazar a las personas, sino complacerlos aún más. Estamos viviendo en un tiempo en que las personas pueden decir cualquier cosa y de todo; deben ser pacientes con ellos y excusarlos, siempre sin pelear. Deben saber que las personas están enfermas con sus egos. Si pretenden ser doctores, deben excusarlos. Si están en el camino de los Profetas, deben ayudarlos y ser tolerantes con ellos. Este es el nivel más elevado de buenas maneras.

Es una buena manera no discutir con la gente, incluso si sabes que estás en lo correcto. Discutir extingue la fe.

¿Quién es un musulmán real? El que no daña a nadie con sus manos o su lengua. La gente está a salvo de él. Esta es una enorme entrada de ingreso al Islam, y es para todos.

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Intentad dedicar más tiempo cada día a las oraciones y el dhikr. Los ángeles glorifican a su Señor sin cansarse, es su alimento. Por esto que el poder de un ángel es superior que el poder de toda la humanidad. Es un poder especial...la gente espiritual, los Profetas y Santos lo tienen...

Glorificar al Señor os da energía y paz, más poder y apoyo, y más amor por Allah. La vida real proviene de ese Amor Divino. Cuando no hay Amor, no hay vida. Los Awliya dicen que todo el que no tenga ese amor es como un cuerpo muerto caminando sobre la tierra. El Amor es vida y luz, y cuanto más tenemos, aún más nuestra vida será completa y llena de placer.

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'Malayani' significa 'eso que no te concierne'. No debes hablar ni actuar en lo que no te concierne. Si un hombre cuida de su habla, guardando su lengua, Allah Todopoderoso dará Sabiduría Divina a su lengua para que hable solamente verdad y rectitud. Hablar de aquello que no te concierne debilita tu Iman. Cuando dejas este mal hábito tu fe se hace más fuerte. No puedes saber qué te concierne o no, excepto mediante tus inspiraciones. Entonces puedes saber muy bien qué te corresponde y qué no.

Declaración Oficial de la Dergah Osmanli

Bismillahi Rahmani Rahim

Declaración Oficial de la Dergah Osmanli Naksibendi sobre el velamiento del Sultán ul-Evliya Shaykh Mawlana Nazim Adil Muhammad el- Hakkani (qs)

El Sultan ul-Evliya, Qiblat el- Islam, Sahib el- Zaman, Shaykh Sultan Mawlana Muhammad Nazim Adil el- Hakkani fue velado de esta morada terrenal  el 8 de Rajab de 1435 (7 de mayo de 2014). Lukman Effendi, Califa de Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim el-Kibrisi el-Rabbani, y todo la jama’at de la Dergah Osmanli ofrecen sus oraciones y condolencias a nuestros hermanos discípulos del Sultán ul-Evliya en todo el mundo.

El Sultan ul-Evliya ha sido velado de este mundo; no está muerto. Como nuestro Señor, Allah –swt- ha declarado en Surah Ali Imran: "No pienses que aquellos que han caído en el camino de Allah han  muerto. No, ellos viven y tienen provisión junto a su Señor. Ellos están contentos con lo que Allah les ha concedido de Su favor y dan buenas nuevas a los que aún no han llegado"

Hace ya casi dos años que nuestro Sheykh Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim el- Kibrisi el- Rabbani, Califa del Sultán ul- Evliya, también fue velado de este mundo. En ese momento  dijimos que no íbamos a dejar caer su misión, que no íbamos a dejar su trabajo, y que teníamos que seguir caminando en el camino de Allah que nos había mostrado nuestro Sheykh.

Hoy no es diferente. La misión del Sultán ul- Evliya no ha terminado con su velamiento de este dunya. Su trabajo continúa. Como dijo en su sohbet el 5 de Rabiul Akhir de 1435 (5 de febrero de 2014): "Un día nosotros también pasaremos. Dejaremos el sucio dunya. Pero vamos a cumplir nuestra misión. Pongámonos en el camino del Habib (asws) del Señor de la Majestad. Sigamos sus huellas, llevemos su amor. Llevemos de su vida. Seamos honrados con su honor -del Habib Allah. Enhorabuena  quienes puedan hacerlo. "

Insha'Allah estamos pidiendo a Allah –swt- ser de quienes pueden llevar a esta misión. Y vamos a continuar esta misión con ijazat, con permiso. Ya que el Sultán ul- Evliya dijo a nuestro Sahib us Sayf: "No te entrometas con las habladurías. Tú tienes permiso, mira tu trabajo. Si alguien interfiere entonces yo voy a interferir. Te he dado el permiso. Reúne tanto como puedas reunir. Que tu servicio sea aceptado, que tu cuerpo esté con salud, que tu mesa esté siempre llena, que tu puerta  esté abierta a los invitados. Que buenos servidores lleguen al lugar donde estés."

Y luego de que Sahib us Sayf fuese velado de este dunya, el Sultán ul- Evliya ha otorgado este ijazat a Lokman Effendi, sucesor de Sheykh Abdul Kerim. Y desde hace ya casi dos años él ha estado al frente de las Dergahs Osmanlis de todo el mundo, corriendo para continuar la misión del Sultán ul- Evliya.

Con la ayuda de Allah –swt-, con el apoyo de Rasulallah (asws), con el permiso de nuestro Sheykh, continuaremos. Como uno de los eslabones de oro de la Cadena Dorada Nakshibendi, el Imam al- Khatm Shaykh Abdul-Khaliq Gujdevani, dijo:"El que se detiene o se cansa, no es de los nuestros."

Insha'Allah no vamos a quedarnos quietos. Insha'Allah no nos vamos a cansar. Insha'Allah, vamos a continuar

Conoce tu existencia física

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: ¿Qué quiere decir Sheykh Mevlana Nazim en el sohbet que acabamos de leer cuando dice: "Deben conocer vuestro ser físico"?

Sheykh Abdul Kerim Hz (ra): El mundo entero aún está descubriendo esa forma física. El ser físico, tú mismo, tu ser físico, tus apariencias, tu realidad. "El hombre ha sido creado en Ajsani Taqwim", dice Allah-swt-. Él ha creado al hombre en Ajsani Taqwim, la criatura más perfecta. ¿Ahora cómo lo asimilamos? Por un lado Allah dice "la criatura más perfecta" y por el otro lado el hombre está haciendo lo que ni siquiera hace un animal. Él no dice "Musulmanes". Él dice: "Hemos creado a la humanidad en Ajsani Taqwim".

Conocerte a ti mismo. ¿Qué es lo que vas a conocer sobre ti mismo? Somos una criatura que Allah -swt- ha creado tal vez como la más débil entre su creación. En este mundo, entre el mundo animal, el hombre es el más débil ya que ningún animal necesita abrigarse durante el invierno y quitarse sus ropas durante el verano. En cuanto a ser, en cuanto a ser físico él es muy débil. Allah -swt- ha concedido al hombre inteligencia y voluntad, libre voluntad. Mediante esa voluntad, inteligencia y fe el hombre alcanza la estación más elevada de ser para la que ha sido creado. Así que cuanto más el hombre se mira a sí mismo físicamente y se descubre físicamente a sí mismo, más puertas, más estaciones elevadas se le abren espiritualmente. Cuanto más el hombre comprende cuán débil es, es decir, conociéndote a ti mismo. "Conócete a ti mismo". No tienes que clasificarte para eso. Conócete a ti mismo. Conoce tu forma física, cuán débil es, y llega a la estación de la no-existencia. En la Presencia Divina de Allah -swt-, cuando llegas a entender que no eres nada, entonces las vestimentas Divinas, las vestimentas de Haqqaniyat te serán otorgadas. Entonces estarás viviendo para siempre, en dunya y Ajirat.

Quítate de ti mismo la vestimenta de decir: "Yo existo". Tú no existes, Allah existe. Si el hombre existe entonces llévalo al cementerio, ponlo en la tumba, ábrela 50 años después y hallarás que no queda nada de ese cuerpo. ¿Por qué desaparece el cuerpo? Porque el hombre declaraba que existía y Allah lo envía al mundo de la no-existencia y está desapareciendo bajo la superficie. Eso es inteligencia, eso es conocimiento. Cuando el hombre llega a darse cuenta que no sabe nada y que sin su Señor no es bueno para nada, y cuando el hombre se reduce a sí mismo a cero, entonces Allah -swt- le da vida y con esa vida tendrá un cuerpo de Haqqaniyat y con ese cuerpo de Haqqaniyat vivirá. Abre la tumba de aquellos a quienes se les ha concedido ese cuerpo, están vivos, mira en la tumba. No están desapareciendo.

Por lo tanto, conociendo nuestra forma, comprendiendo nuestra forma física. Por un lado el mundo entero está intentando descubrir, entender la existencia del hombre, cómo está funcionando, y Sheykh Mevlana intenta allí darte una señal diciendo: "Observa al mosquito. Primero entiende al mosquito, su existencia. El mosquito que no es nada". Así que él nos da una señal diciéndonos que nos conozcamos a nosotros mismos. Cuando nos conozcamos a nosotros mismos, conoceremos a nuestro Señor. Entonces nos quitaremos ese vestido del ego. El ego pretende ser algo. "Yo existo. Yo me manifiesto". Pero en realidad el hombre solamente es una luz que se manifiesta aquí desde su realidad en los cielos, y el hombre aparece sin más. Cuando eso se corta, el hombre desaparece. Como un espejo brillando hacia abajo. La realidad de todos está en el Paraíso. Y del modo en que hacen las cosas en este mundo, así es como aparecen en el Paraíso y así es como se manifiestan en este dunya ante la gente del Paraíso.

La gente del Paraíso es Ahl ul-Haqq, la gente de Haqq. La gente de Haqq te mira con ojos reales y no necesitas maquillarte o correr haciendo gimnasia o yendo aquí y allí para ponerte en forma a ti mismo. Tú tienes una forma. Tu forma real está apareciendo en este momento. Si tu forma real no se manifiesta, entonces la otra es muy fea. Para los Ahl ul-Haqq la otra apariencia es muy fea. Para Ahl ul-Ego es completamente diferente (Ahl ul-Ego, la gente del Ego, en contraposición a Ahl ul-Haqq, la gente de la Verdad).

Una vez, Shah Bahauddin Naqshibend (qs) pasaba por cierto lugar y allí había un buen hombre haciendo cosas, llevando una buena vida, pero sin cumplir con las órdenes de Allah-swt-. Él miró al buen hombre, estaba haciendo tantas cosas buenas, pero algo se había extraviado de él. Y en su sueño le sonrió. En su sueño (el buen hombre) lo veía (a Shah Bahauddin) y decía: “¡Qué hombre hermoso que es este!”. Entonces, Shah Bahauddin le sonrió, se acercó a él llevando un espejo, y le dijo: “Observa aquí”. Así fue que el hombre miró en el espejo y allí se vio a sí mismo. Una criatura tan espantosa…Él se veía a sí mismo. Le preguntó: “¿Puedes ver lo que hay aquí?”. El hombre dijo: “Si, soy yo mismo”. Le dijo: “Así es, de esa forma es como te manifiestas en el mundo Real. Por esto los Ángeles no te miran. Ellos te han cubierto (velado). A pesar de que estás haciendo cosas buenas, no estás observando las leyes de Allah, no estás observando las oraciones…Por esto estás apareciendo muy feo.” Shah Bahauddin se alejó y el hombre despertó del sueño. Estaba temblando, paranoico, diciendo: “¡Qué espantosa criatura que soy! ¡Siempre pensé que era alguien!” Siempre se miraba al espejo, pero pudo ver su realidad en las manos de los Awliya’; entonces decidió ser alguien bueno (realmente).

Escribió el sueño en algún lado. Transcurrieron siete años. Siete años después, Shah Bahauddin pasaba por ese pueblo y ahora el hombre estaba sentado junto a los Ahl ul-Haqq; el hombre vio llegar a este gran santo. Miraba y pensaba: “Qué hombre hermoso. Conozco a este hombre pero no recuerdo de dónde.” Quiso invitarlo a su casa y le preocupaba si iba a aceptar su invitación o no. Sin embargo, tan pronto como se lo dijo, Shah Bahauddin lo aceptó. Así que fueron a su casa acompañados por otra gente; Shah Bahauddin lo miró y le dijo: “Aún estás pensando de dónde me recuerdas, dónde me has visto. Toma aquel libro de la biblioteca y ven aquí.” Tomó el libro. Le dijo: “Abre esta página y lee.” Cuando abrió la página vio que allí estaba el sueño que había escrito. Dijo: “¡Oh, tú eres quien se me apareció en el sueño!” Le dijo: “Así es, pero en ese sueño tú estabas en ese estado. Ahora estamos viendo el estado real que no pudiste reconocer en ti mismo desde ese momento hasta ahora. ¿Quieres verte ahora a ti mismo? Observa este espejo.” Observó y exclamó: “¡Ohhh, ¿quién es ese?! (asombrado por su propio cambio para bien).”

Asique la apariencia del hombre, la forma física es nada. Pero, una vez más, en realidad, esa forma física es un reflejo desde esa realidad; y cuando esa realidad se refleja en ti, tu apariencia física real se manifiesta en belleza mundana. Y si en ese momento te ves a ti mismo en esa apariencia real, caes y mueres. Nadie puede entenderla, nadie puede portarla, nadie que no haya llegado a la estación de Ahl ul-Haqq es capaz de mirarla porque la luz, la Nur se manifiesta desde ese Hombre.

Así que, acerca de las apariencias físicas allí (en el sohbet de Sheykh Mevlana) él nos dice: "Intenta comprender. Intenta entender tu apariencia física que no es buena para nada y no te concentres en ella". Hoy en día el 99.9.9 % de la gente... ¿Hmm? ¿Hay algo así? 99 punto 9 punto 9 por ciento. Debe haber. El 99.9,9 % de la humanidad hoy en día, hombres y mujeres, están corriendo solamente por las apariencias físicas. Viviendo solamente para eso y nada más. Musulmanes, no-musulmanes, la humanidad entera, jóvenes y ancianos, corriendo sin parar. Así que si te atascas con esa forma física entonces estás en problemas. Por lo tanto, cuando te conoces a ti mismo, cuando conoces tu ser físico, que es nada, entonces buscas por tu propia realidad. Y cuando conoces tu propia realidad entonces conoces a tu Señor. Cuando te conoces a ti mismo conoces a tu Señor.

Así que tómalo de cualquier manera. Te damos tantas maneras. Tómalo de cualquiera. Podemos traer el otro lado, la forma física del hombre. Excepto los Ahl-e Haqq nadie aún conoce la forma física. El mundo entero de la medicina y todos los médicos están intentando descubrirlo. En realidad no están sabiendo nada. Han descubierto un par de cosas y cada día cosas nuevas aparecen frente a ellos. ¿Hmm? ¿Puede algún médico saber cuántos cabellos tienes en tu cuerpo? ¿Pueden contarlo? ¿Eso es posible? ¿Pueden contar para entender cuantas células hay en tu cuerpo? Sólo teorías. Ellos son Ahl ul-Mono (darwinistas). ¿Cómo lo van a entender? Están estudiando, educándose, todo basado en la evolución. ¿Cómo alguna vez van a entender esa forma física? Imposible. Ya que necesitas conocimiento secreto, necesitas el conocimiento que proviene de los Profetas para también ser capaz de descubrir esa forma física.

Así que el hombre hoy en día también está ocupado con tantas cosas incorrectas en este mundo. Por esto es que no se puede descubrir a sí mismo y no puede descubrir a su Señor. El hombre del siglo 21 no conoce su razón de ser, el por qué ha sido creado. No lo sabe. Y debido a que no lo sabe no está viviendo de acuerdo a ese calendario. El más importante. ¿Qué es lo más importante en la vida del hombre? ¿Qué es lo que el hombre tiene que hacer? ¿Cuál es el propósito? ¿Cuál es tu propósito en esta vida? Si aquí pregunto a uno por uno voy a obtener cincuenta respuestas diferentes. ¿Cuál es el objetivo? Fulano, ¿cuál es tu propósito?

"Adorar a Allah".

Adorar, ayunar, ir al Hayy, dar zakat, todo esto son herramientas para ti. Necesitas un avión para ir desde aquí hasta, digamos, Mecca. Necesitas el avión, pero el objetivo no es el avión. Adorar, necesitas adorar, pero el objetivo no es la adoración porque en Ajirat no habrá adoración. Todos aquellos que ahora son perezosos en este mundo, uff... Aquellos que ahora están adorando van a descansar y los van a mirar diciendo: "Oh, niños burros. No adoraron en dunya y ahora están sufriendo en el otro lado". ¿Quién sabe qué clase de adoración van a hacer entonces?

Pero, nuevamente, ¿cuál es el propósito? Eso es lo que ocurre cuando haces cosas por la fuerza. ¿No es el objetivo obtener el Ridha de Allah (la Complacencia de Allah)? Que Allah sea feliz con nosotros y que nosotros seamos felices con Allah. Todas esas oraciones y todo lo que estamos haciendo, ¿no es eso lo que nos traerán? ¿Hmm? El Ridha de Allah. ¿Cómo dices 'Ridha' en español? Aceptación. Que Allah lo acepte diciendo: "Este es Mi siervo. Este me agrada". Que Allah señale a Sus ángeles y a los demás diciendo: "Este me agrada". Eso es todo. Acabado. Hmm. Sí señor.

Fatihat.

Sohbet dado por Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra) el 10 de mayo de 2007 en la Dergah Osmanli Naksibendi, Sidney Center, New York.

El Sheykh refleja tu propio secreto

Sohbet dado por Sahib us Sayf Hz Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra)

Bismillahi Rahmani Rahim

Si el corazón estuviese vivo, el corazón podría sentir. Eso es así. Por eso es que eres probado.

Como ha dicho el bendito Profeta (asws): "Ten cuidado. Hay una pieza de tu cuerpo que si está bien, todo el cuerpo está bien. Si está mal, todo el cuerpo está mal". Física y espiritualmente. Ambos. Si ese está bien, oh... definitivamente va a llegar a tu corazón. Si ese está ocupado con algún malayani, esto es, que (sólo) te estás viendo a ti mismo... Tanto como te veas (sólo) a ti mismo, no vas a ver otra cosa. No vas a ver al Profeta que está reflejando en ti el secreto de Allah. No vas a ver a los Awliya'Allah que lo mantienen del Profeta, y que te están reflejando tu secreto desde el Profeta.

Al principio todos aman. Al principio todos vienen junto al Sheykh. ¿No es cierto? Todos vienen con tanto amor. ¿No es así? Sí. Llegan con un amor inmenso. Y yo veo que lentamente empieza a desaparecer. ¿Por qué?

El trato es que yo tengo que regresarte ese amor. ¿No es ese el trato? Pero tú no hiciste ese trato. ¿Por qué al principio amas al Sheykh? Te diré porqué.

En el Sheykh tú has visto tu propio secreto. Por eso es que le amas. Reflejado. En cuanto el Sheykh te mira, él refleja tu ser a ti mismo, tu ser secreto a ti mismo, desde el interior. Así que te gusta, lo amas.

Y, lentamente, él te moviliza para enseñarte más... Dices: 'Ahora se me hace familiar. ¿Cómo puede ser? Tú eres tú, y yo soy yo'. Eso es exactamente lo que dice el ego. 'Tú eres tú, y yo soy yo'. Así es que ahora olvidas que aún no has conseguido nada.

El reflejo que él te dio es un espejo. Él te mostró ese espejo, ya que Allah-swt- ha puesto ese secreto en todo ser humano.

Así que el Sheykh, en primer lugar, te muestra eso, tu secreto interior. Es un espejo. Miras allí, y lo amas. Pero, 'a mí me gusta el Sheykh, pero no me gusta eso'.

'Oh, amamos a Mevlana Jalaluddin Rumi', ¿y? 'Pero odiamos al Profeta Muhammad'. ¿No es eso lo que dice la gente? Contesta. ¿No es eso lo que tantos 'amantes occidentales' aman tanto? ¿Mevlana Jalaluddin Rumi? ¿No es eso? Sí. Millones. ¿Y? 'Oh, es tan bueno. Mevlana nos hace bailar...y bailamos'. Hombres y mujeres, mezclados. ¿Y? 'Tenemos que hacerlo un poco más erótico, para que sea visto. Pon luces de colores diferentes y deja que las mujeres vengan con esas camisas y que bailen de este modo. Así le damos más sentido'. Ahh, occidentales cabezas huecas... ¿Cómo entonces van a decir que aman a Muhammad (asws)?

Porque Muhammad (asws) dice... Un hombre se encontraba cerca de otra mujer, y (el Profeta) le preguntó: "¿Eso es halal para ti?". Dijo: 'No'. "¿Y por qué estás junto a ella?". Le dijo: 'Ya Rasulullah, ella es ciega, no ve'. "¿Y qué? Tu sí ves". Así es que él puso leyes. Muhammad (asws) puso leyes. Exactamente como le sucedió a él: todos los rebeldes, todos los egos malvados, antes de que él declarara 'La ilaha illa Allah', para ellos Muhammad (asws) era un espejo. En él veían su lado bueno. ¿Y? Lo amaban. Le pusieron 'Muhammad al-Amin'. Ellos le dieron ese nombre. El más confiable. Y en cuanto dijo: 'La ilaha illa Allah Muhammadur Rasulullah, ¡removed los ídolos!', dijeron: '¿Qué estás diciendo? ¿Has perdido tu cabeza?'. Porque en ese momento comenzaron a llegar las leyes a esos egos, diciéndoles: "Ahora ustedes se van a elevar a estaciones diferentes. Así que lentamente abandonen este lado egoísta". Ellos se rebelaron contra el Profeta. Desde entonces eso sucede.

Como el hijo de Adam (as) que se rebeló contra su padre, debido a que cuando llegó a cierta edad, su cerebro empezó a funcionar de un modo diferente, sus sentimientos empezaron a ser diferentes, y miró a su padre desde arriba. Hasta ese momento miraba a su padre desde abajo. Su padre estaba arriba, porque él necesitaba su protección. Ahora que veía que su padre estaba físicamente débil y sus músculos estaban fuertes, dijo: 'Ya no necesito más de él'. Y lo miró desde arriba (con altanería), ya no le miró más desde abajo (con humildad). Si él hubiese continuado mirándolo desde abajo, no se habría convertido en Cabil (Caín), no habría entrado en esa acción egoísta, no habría hecho lo que hizo.

Así que desde ese día eso continúa en el Islam. Y desde ese día, a naciones diferentes, a razas diferentes, Allah-swt- ha enviado Profetas diferentes; de acuerdo a cómo se estaban desarrollando esas naciones, el Profeta les hacía cambiar. Egos diferentes.

Algunos egos necesitan ser entrenados mediante palabras agradables. Otros egos necesitan ser entrenados según el estilo militar. Sí. Y hoy en día, si no utilizas el estilo militar, el ego nunca será entrenado. En este siglo los egos se han vuelto muy haraganes y testarudos.

Despierten a ustedes mismos. No queda demasiado tiempo. Sólo tienen muy poco tiempo. Y hay por delante un viaje muy, muy largo. De ese viaje recién están al comienzo del camino, no al final. ¿Por qué entonces llegan a tomar decisiones, conclusiones y juicios acerca de los demás? Despierten a ustedes mismos. Si quieren seguridad, despierten a ustedes mismos.

Salam aleykum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu.

Cómo saber si Allah perdona nuestras faltas

¿Allah perdonará mis faltas incluso luego de ser un murid?”

Esa es una preocupación muy buena. Si la gente está preocupada por si Allah perdonará sus faltas o no, y esa preocupación los está motivando a correr para hacer algo bueno y ser cuidadosos con su Señor, eso en estos días es una Marifat. Eso en estos días es un Karamat. Ya que ahora estás siendo muy cuidadoso con tu Señor. Estás siendo muy cuidadoso con el Uno que tu amas. Porque todo ahora lo estás haciendo solamente para satisfacer a ese Uno. La misericordia de Allah y el perdón de Allah lo cubre todo. Estás decepcionado. Sí, estamos decepcionados. ¿Qué harás ahora? Ahora, es muy bueno, te estás preocupando. Muy bien, te estás decepcionando (contigo mismo).

¿Huh? Ahora no somos aquellos. Ahora nos hemos movido de esa estación de decir: “Eh… lo hice, ¿y qué? Lo siento”, sólo diciendo “Lo siento”, y se supone que todo se marche. Ahora no somos esos. Ahora sabemos, nos sentimos realmente arrepentidos y nos sentimos realmente decepcionados. ¿Y ahora qué? ¿Qué vas a hacer?

Limpia tu desorden.

“Es muy difícil limpiarlo”.

Inténtalo.

“No puedo limpiarlo.

Entonces corre para hacer algo bueno.

Haces algo incorrecto, corre para hacer algo bueno. Ahora no puedes quitar esas palabras que has dicho. No puedes quitarlas. Incluso diciendo: “Lo siento, desearía poder quitarlas”. No hace que todo sea bonito. Entonces corre para hacer algo bueno que lo cubra. La misericordia de Allah lo cubre todo. Pero, como creyentes, no deberíamos decirnos a nosotros mismos: “He hecho algo incorrecto, ¿y qué?, Allah es misericordioso, Él me va a perdonar”, ya que eso es exactamente de lo que Allah-swt- nos advierte, lo que Sheytán nos va a decir. En el Sagrado Qur’an, Allah-swt- dice que cuando hagas algo incorrecto Sheytán te dirá: “La misericordia de Allah es grande” y no te preocupes por eso.

No.

Preocúpate. Esa preocupación debe impulsarte, debe motivarte a hacer algo. Entonces, en ese momento, incluso si es un paso el que estás dando, Allah dará diez pasos. Ahora intentas equilibrar la situación. Somos débiles, por supuesto. Somos Ajis. Somos Najis. ¿Cómo pódríamos no ser Najis? ¿No tenemos Najasat (impurezas) en nuestro interior? Sí. No importa quién eres, rey o barrendero. Concéntrate en eso, insha’Allah ar-Rahman. Piensa en eso. Las cosas comenzarán a funcionar para ti, y en ese entonces entenderás si Allah te ha perdonado o no.

Selam Aleykum.

-Hz Khoja Lukman Effendi

Sobre juntarnos con quienes están contra la Tarikat

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: ¿Deberíamos mantenernos alejados de los Imams que abiertamente dan su opinión en contra de la Tarikat Naksibendi, o está bien acudir a sus Jama’ats?

Depende de ti. Lo que quieras hacer, lo puedes hacer. Nuestro Grandsheykh, Imam Rabbani Ahmed Faruki Serhendi Hazretleri, nuestro Grandsheykh de la orden Naksibendi dice: “El que es amigo del enemigo de su Sheykh, ¡es peor que un perro!”.

Así que si perteneces a la Tarikat, escucha a tu Grandsheykh. No tienes que escucharme a mí. Yo no voy a decirte hazlo o no lo hagas. Pero, déjame decirte algo más. Una de las últimas palabras, el último consejo dado por Grandsheykh Abdullah Daghestani (qs), diciéndole a sus murids, en referencia a estos wahhabis que están contra el Profeta (asws), contra los maulids, contra el zikr, él dijo: “No recen detrás de ellos. No vayan a sus mezquitas. Ni siquiera beban su agua. Porque el veneno que se desprende de ellos puede afectarlos de modos que no entienden”.

Ellos también dicen, el Sultanul Awliya también dice, si te sientas con quienes se oponen al zikr y a todas estas cosas, el veneno que ponen en tu corazón, de la manera en que oscurece tu corazón, te tomará cuarenta días limpiarlo. El tipo de veneno que ellos ponen en ti te afectará por cuarenta días.

Así que, otra vez, como gustes. Por mi parte permanezco alejado de gente que es así. El mundo es grande. Decimos: “Lakum Dinukum Waliyadin”. Pero, si vienen a nuestra presencia, si vienen a nuestro zikr y rezan con nosotros, ¿los haremos alejar? Nunca. Nunca los haremos alejar. No vamos allí (a sus sitios), pero nuestro lugar está abierto para todos.

Si quieres venir, y no crees en todas estas cosas, no te gustan, pero vienes, quieres hacer zikr, bienvenido seas. Tú te vas a beneficiar, no nosotros. ¿Quieres rezar detrás nuestro? Bienvenido seas. Quieres hacer maulid, bienvenido seas. Pero ahora no tienes el derecho de venir a nuestra asociación a interrumpirla. Quieres venir a observar, manteniendo tus modales, bienvenido seas.

-Khoja Lukman Effendi-