Alhamdulillah, hemos comenzado
este Ramadán de acuerdo a un poco de tradición, al estilo Otomano. Ellos
celebraron con nosotros.
En su tiempo, al entrar el
Ramadán, ellos celebraban, ellos eran muy felices. Había excitación en sus
vidas. Se apresuraban a hacer cosas. Corrían a limpiar cosas, a limpiar sus
mezquitas. Corrían a preparar cosas para llevar a las mezquitas y compartir con
la gente. Corrían a cocinar. Corrían a hacer dulces. Cambiando: la vida entera
cambiaba. Entraba una atmósfera diferente, entraba una vida diferente. La gente
encontraba una energía diferente en sus vidas. Más rahma llovía sobre ellos
porque corrían hacia los pobres y débiles, para estar juntos. Si salían de sus
caminos para llegar a los humildes, a los pobres.
¿Dónde estás tú en esta imagen?
Pregúntate a ti mismo. Debes preguntarte a ti mismo. Debes observar para decir:
'¿Dónde estoy en realidad? ¿Soy tan sólo un turista o soy parte de ello?'.
Pregúntate a ti mismo. Lo sabrás y actuarás de acuerdo a eso. Pon algo de
pasión en tu vida. Y la pasión solamente llegará haciendo cosas por la causa de
Allah-swt-.
Así que, insha'Allah ar-Rahman,
este Ramadán pon la intención de cambiar, ya que Allah ama a quienes hacen
cosas por Su causa. Incluso si es poco, no importa. Él lo ama. Incluso si haces
una sajdah, con ese amor, Él lo ama. En cambio si estás toda la noche allí en
adoración, pero con tu ego y tu soberbia, a Él no le agrada. Él no lo quiere.
Si tú estás bailando por la causa de Allah, él lo ama. Así es; Él dice:
"Mi siervo está muy feliz conmigo. Sí. Es feliz conmigo." Y Él es
testigo y dice a Sus ángeles: "Observen, observen a este siervo. Sean
cuidadosos. Denle todo lo que necesite".
Así que este Ramadán estamos
poniendo la intención de ser mejores siervos de nuestro Señor, de poner más
amor en nuestros corazones, de ser capaces de llegar a la gente que se ha
hundido y están a punto de ser acabadas.
-Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim
al-Kibrisi (ra)
Ghaus-ul-Azam Sayed Abdul Qadir
Jilani (qs) está diciendo: “El mes de
Ramadán es el mes de la serenidad y la pureza, el mes del cumplimiento y la fidelidad,
de la obediencia. Es el mes de quienes practican el dhikr de su Señor. El mes
de quienes son pacientes. El mes de quienes son honestos y sinceros”. Así
que si no produce efecto, si Ramadán no produce el efecto de mejorar tu
corazón, si no hace que dejes de actuar con rebeldía hacia tu Señor, y no te
hace a evitar la compañía de los alborotadores y criminales, ¿qué más puede
ejercer una influencia positiva en tu corazón? ¿Qué bondad puedes esperar para un
caso como el tuyo? ¿Qué cualidad redentora puede sobrevivir en alguien como tú?
¿Qué resultado exitoso se puede esperar de una persona como tú?
Que Allah –swt- nos permita ser
de quienes están cumpliendo este mes con recuerdo y siendo agradecidos con
nuestro Señor y ocupándonos en ser mejores siervos.
Peleando día y noche, sin
embargo el desastre aguarda para todos. En vez de pensar en mejorar sus vidas y
protegerse a ustedes mismos y a sus seres amados, las 24 horas del día la gente
de hoy en día corre para ocasionarse problemas a sí misma. Creyentes e
incrédulos. La advertencia llega sin parar y tú aun duermes. Despiértate a ti
mismo, ya que si el Ángel de la muerte te atrapa en esa situación vas a llorar
mucho durante un tiempo muy, muy largo. No importa si eres creyente o
incrédulo. Los creyentes no pueden ser indiferentes. Creyente es aquel que vive
por la causa de su Señor y todo lo demás es secundario. Todo tiene que ser
secundario. Tienes que poner a Allah primero.
El Ángel de la muerte corre las
24 horas del día haciendo caer a la gente. No lo estás viendo, piensas que no
sucede. Al menos 200.000, si no lo sabes. 150.000 personas han muerto hoy. Y
empiezan otras 150.000 desde este magrib hasta el próximo magrib. Va a ser. ¿Y
si tú estás entre estos 150.000? ¿Lo has pensado siquiera? ¿Lo piensas? Si lo
has pasado, será de los 6 billones que son quitados de este mundo. Muy pronto
será el desastre.
Gente que habla acerca de
Mahdi, de Isa. Mahdi no vendrá e Isa no lo hará hasta que...ocurra este
desastre. La humanidad tiene que quemarse a si misma. Nosotros corrimos hacia
esta montaña. Tantos de ustedes vienen con la misma idea, desviados del camino.
Van a pagar el precio si no se vuelven, si no se corrigen a ustedes mismos.
No son más que siervos, nada
más que siervos. Intenten ser siervos buenos. No sean siervos malos. Sheytan
también es siervo, es uno malo. Por lo tanto, te corresponde a ti. Tú crees. Si
no crees, no creo que deberías estar aquí. Estás aquí porque crees. Si estás aquí
solamente para pasar el tiempo, bienvenido, también está bien con nosotros.
Pasa tu tiempo, y para siempre estaré quejándome personalmente acerca de ti
diciendo: "Este estuvo entre nosotros. Solamente se estuvo engañando a sí
mismo".
Por lo tanto, despiértate a ti
mismo.
Conozco algunas cosas, así es.
Algo también sé. Tú sólo sabes lo que ves en la televisión, lo que ves en los
libros, y qué imaginación te llega a través de ese lado malvado. No del lado
del espíritu, porque tu ego está elevado. Nunca vas a escuchar nada del lado
del espíritu porque tu ego te está controlando, tu ego gobierna sobre ti. Se
supone que tú debes gobernar sobre tu ego. Primer paso: ¿Por qué vas en saydah?
¿Cuál es el significado? ¿A quién le haces saydah? A Allah, para pararte sobre
tu ego. Pero ante cualquier pequeñez que ocurre tu ego alcanza el sidratul
muntaha, declarando señorío. Declarando señorío, eso es lo que es.
Disgusto, y pelear por eso, y discutir por
eso, corriendo aquí y allí, todos pensando que lo van a hacer mejor; sin
embargo, cada día lo están empeorando para ustedes mismos, nadie más. Y el
punto principal es el momento de la noche. Estás en la cama por ti mismo.
Incluso si tienes mil personas alrededor, cuando cierras tus ojos vas a estar
por ti mismo. Cuando vayas a cerrar tus ojos vas a entrar por ti mismo a tu
tumba. No pienses que en la tumba las serpientes y escorpiones van a llegar
desde el exterior. No, ¡Tú los llevaste allí! ¿Cómo los llevaste allí? Con lo
Halal y lo Haram.
En estos días los Musulmanes
están corriendo, porque sus formas seculares de enseñanza dice a la gente:
"Todo está bien", y ellos corren y lo están haciendo muy bien también
para ellos, todo. No está bien. Vas a pagar un precio por eso. Antes de que sea
demasiado tarde, sacúdete a ti mismo, despiértate, y sálvate a ti mismo. Tanto
como quieras puedes ir a una tumba y decir: "Descansa en paz". Si
envías paz a esa tumba, la vas a encontrar allí. ¿Cómo van a enviar paz a esa
tumba si están ocupados con ustedes mismos peleando y discutiendo? ¿Dónde está
la paz? No han encontrado la paz para poner en ustedes mismos. No tienen paz.
Han perdido la paz. "Este hizo esto, este hizo aquello, ese me dijo esto,
este me dijo eso", esto es en lo que todos están ocupados. Sheytan corre
sin parar para engañarlos a todos.
Y Allah-swt- dice: "Lo que
el Profeta te dice, lo que el Profeta te prohíbe, o lo que él te ordena, si no
lo tomas con seriedad, te crearás confusión para ti mismo, y tal vez entres en
un castigo severo para siempre". ¿Comprendes el significado de esto? ¿Cómo
es que están haciendo las cosas correctas para ustedes mismos, si no conocen
nada acerca del Islam, pensando que el Islam ha caído a los pies de gente que
ni siquiera sabe como entrar al toilet? ¿Huh?
Eso es lo que ocurre hoy en día.
Hombres y mujeres haciendo fatwa las 24 horas del día. Detén eso, esto no es
cristianismo, esto no es judaísmo. De todos modos no hay tal cosa en el
cristianismo, tampoco hay tal cosa en el judaísmo. Solamente sheytán está
interfiriendo y hace que sus eruditos sean ignorantes y arrogantes. El hace
pensar a todos que ustedes ahora son educados, lo haces de esta manera, lo
haces de aquella manera. Te puedes devorar los libros enteros del mundo, te
puedes mover desde aquí, ahora puedes construir algo, que te moviliza desde
aquí a las puertas del Paraíso. Aún eres ignorante.
Porque no sabes cómo entrar
allí. Si no estás entrando, más allá de eso, no estás seguro. Nunca vas a estar
seguro. En este mismo momento, sheytán también está alcanzando las puertas del
Paraíso, todos estos Yinns están alcanzando las puertas del Paraíso, allí es
donde están llegando. No pueden ir más allá. Si ese secreto no se te ha
concedido. Necesitas alguien con quien trabajar y que lo abra para ti. Oh,
definitivamente Allah-swt- ha puesto secretos en todos, tú vas a ser castigado
porque no descubriste ese secreto. No lo sacaste fuera.
Y cuando estás muriendo, ellos
te van a quitar ese secreto. Y te van a poner en la tumba, por tí mismo, con
tus fatwas, con los halal y lo haram que estás haciendo, en esa tumba. Ese es
el momento en el que van a encontrar que llegan adentro todas las serpientes y
escorpiones con lo halal y lo haram que están haciendo para si mismos, a raíz
de la comunidad en la que están viviendo, porque eso se ajusta a sus cabezas,
porque eso se ajusta a sus egos. Allah está observando. El ha estado
observando. El ha estado creando a los hijos de Adam y El ha estado observando.
No hace tanto. Tú eres muy impaciente, pero en la presencia de Allah-swt- este
mundo aún no ha completado los siete días. No están completos. Cuando se
completen los siete días, todo llegará a su final.
Así que despierten a ustedes
mismos si quieren seguridad al menos en Ajirat, ya que estoy viendo que no hay
seguridad en dunya, ustedes están corriendo sin parar hacia el lado incorrecto.
Día y noche, las 24 horas, tu vida se ha vuelto miserable y corres para hacer
otras cosas y mantenerte ocupado, sin pensar. Ese es el momento en el que
cometes más acciones incorrectas. Ese es el momento en que más te alejas del
Islam, sin embargo pretendes que tienes algo. Para de engañarte a ti mismo.
Nada, si hoy puedes poseer el
mundo entero. Si eres un creyente real, si esa fe en tu corazón es más fuerte
que todo lo demás que he dicho, si Allah-swt- te concede la autoridad y ser
dueño de este mundo, y ser dueño de otros mundos, en tus manos, si eres
creyente, no deberías ponerte feliz. Porque la felicidad tiene que llegarte
mediante la obediencia a tu Señor. Nada más. Si Allah-swt- al atardecer, te lo
quita todo, no deberías ponerte triste.
Pero estoy viendo que algunos
de ustedes se ponen tan felices con cosas tan baratas, muy muy muy baratas,
cosas tan baratas con las que te pones feliz, luego vas a pagar un precio por
eso. Despierten a sí mismos. Porque Allah-swt- nos concede, diciéndonos que Él
no le ha dado valor a este mundo, y que toda cosa valiosa en este mundo no
posee mayor valor que el que Él le da al ala de un mosquito. El ala de un
mosquito. Y tú le estás dando más valor que eso. Eso demuestra que eres
desobediente a tu Señor. Él dice: "Todo en el mundo, y todo tesoro en él,
en Mi Presencia no tienen el valor que el ala del mosquito tiene junto a
Mi". El mosquito tiene cuatro alas. Allah-swt- dice: un ala de mosquito.
¿Qué es lo que haces tú? ¿Nunca vas a despertar? ¿Nunca vas a entender que el Ángel
de la muerte está cerca de ti? ¿Nunca vas a pensarlo? ¿No piensas que antes de
que te vuelvas a la derecha o la izquierda, el aire puede detenerse? ¿No estás
pensando? Si no estás pensando, te va a atrapar de esa manera. Un día sólo vas
a tener tantos planes grandiosos. Antes de que te vuelvas a la derecha o a la
izquierda, el Ángel de la muerte va a decirte: el último aliento. Y vas a
intentar escapar, pero no podrás. Nadie puede escapar de la mano del Ángel de
la muerte, incluyendo a los Profetas.
Así que, despierta a ti mismo.
A lo que Allah-swt- no le ha dado valor, si lo mantienes valioso, eso es kufr.
A lo que Allah-swt- le da valor y tú no lo mantienes valioso, eso también es
kufr. La fe es para hacer valiosas, para dar valor a las cosas que Allah-swt-
ha hecho valiosas. Y hacer caer las cosas que Allah-swt- dice: esto no tiene
valor en Mi Presencia. En ese momento, la fe entra a tu corazón. Cuando la fe
entra en el corazón no permanece allí, sheytán tiene cientos de miles de
trampas que llegan para removerla. Tienes que apoyarla. Tienes que apoyarla de
tantas maneras.
Estoy observando a algunos de
ustedes que ya no les importan las oraciones. Cinco oraciones diarias. Te
importen o no te importen, vas a ver lo que te haces a ti mismo. Toda esta
gente sobre la faz de la tierra no está rezando, está bien. Van a pagar un
precio muy pesado cuando salgan de este mundo, entren a la tumba, van a pagar
un precio muy duro. Desde el día en que cinco oraciones diarias se hicieron
obligatorias, nadie va a escapar. ¿Qué ocurre contigo? ¿Has pensado que si
incluso ahora estás rezando, has pensado que si en el pasado no has rezado, que
será perdonado? ¿Has calculado cuantas oraciones no has hecho? No lo has hecho.
No estás calculando, eres responsable desde el día en que has alcanzado la edad
de la madurez. Cinco veces por día, 365 días al año. Calcula. Lo encontrarás,
cuánto tienes que pagar, cuánto tienes que trabajar.
Pero no, algunos de ustedes
solamente llegan en un par de años, tres años, cuatro años, volviéndose
faraones conmigo. Faraones con los sheykhs. Sabiendo tanto...Yo no he perdido
mi oración desde los siete años de edad. ¿Cómo es que tú sabes tanto y yo no sé
esa cantidad? ¿Cómo es que sabes tanto que das fatwa a izquierda y derecha, y
yo no sé tanto como tú? Estoy escuchando fatwas de la gente, de hombres y
mujeres, que me vuelan la cabeza. Digo: "No me atrevo a siquiera nombrar
esta fatwa, ¿cómo es que ellos sí?". Bueno, si la fatwa que estás haciendo
no se ajusta a las órdenes de Allah y Su Profeta, sabiendo que tal vez no lo
sabías hasta ahora, te voy a decir ahora, escúchalo bien. No me importa quién
lo dijo. Escúchalo bien. Las fatwas que están haciendo para ustedes mismos, que
no se ajustan a las fatwas que Allah ha dado y que Su Profeta ha dado, y no se
ajustan a las fatwas de los Awliya, ustedes están cometiendo shirk. En el Día
del Juicio van a tener que pagar un precio muy, muy, muy duro por eso.
Así que tómalo como quieras, no
me importa qué es lo que piensas. Puedes terminar todas las universidades,
puedes colgarte todos los diplomas al cuello. Vienes frente a mí, yo te diré:
"Tómalos a todos y tíralos por el inodoro y ven a sentarte aquí a
escuchar, no tienes derecho de hablar. Lo he dicho antes. Pero he sido un poco
más indulgente con eso. Ahora voy a ser más fuerte con el asunto. No tú, puedes
traer a todos los eruditos juntos, traer todos tus rabinos y sacerdotes juntos,
traer todos tus profesores universitarios juntos, todo lo que tienen que hacer
es tirarlo (sus títulos) por el inodoro y solamente sentarse allí para
escuchar. Esa es la manera en que ganaremos. No hay otra. De otras maneras
estarán impulsando a sus egos día y noche, se volverán otro faraón que la tumba
está esperando para acabar.
Así que esto es para tí y para
mí y para todas esas personas que están escuchando. Te gusta, tómalo. No te
gusta, lo vas a escuchar. Huh. Y especialmente en esta comunidad, moviéndose
fuera, desviándose. Los días están llegando, todas las puertas van a ser
cerradas, ¿qué harás en ese momento? Solamente entrarás al libro de los
hipócritas.
Despiértate a ti mismo.
Despiértate a ti mismo. No queda demasiado tiempo; ustedes no me han escuchado
(como otros sheykhs lo han hecho) decirles en el milenio 2000, no queda
demasiado tiempo, no me han escuchado diciendo esto. Les dije: "Continúen
haciendo". Tantos sheykhs dijeron "es el final". Gritaron que
habían hecho... Yo no lo hice. Les dije: "Continúen haciendo lo que están
haciendo, está bien". Ahora les estoy diciendo. Me lo estoy diciendo a mí
mismo, ¿y ustedes no lo van a escuchar? No me importa quién eres. Solamente me
voy a alejar (de ti si no lo quieres escuchar). Mis hijos, mi esposa, mi esto,
no interesa. Solamente me voy a alejar. Voy a ser un siervo obediente de Allah,
eso es todo.
Así que piensa en esto
detenidamente por ti mismo. Si quieres seguridad, vas a seguir los pasos que
estoy haciendo. Tampoco intentar marchar frente a mí. No conoces el camino. Te
vas a hundir en algún lado. Los sheytanes tienen cientos de trampas sobre ti,
tú ni siquiera conoces una. Ni siquiera sabes que es lo que él está preparando
para tí en este instante. Estás cayendo a izquierda y derecha. El sohbet
sucede, el sohbet termina, la gente se vuelve más faraónica, más faraón. Y ahora
lo ves, voy a hablar más duramente y eso es lo que ocurre. Sé más faraón, lo
peor llega para tí. Y algún día te llegará el desastre.
Tú no eres el único que ha sido
creado. Miras al espejo y solamente te ves a ti mismo. No. En este momento
sobre la faz de la tierra hay 7 billones de personas. Tú solamente eres uno de
ellos, de 7 billones. Así es, mira bien al espejo, observa y dite a ti mismo:
"¿Quién eres tú?". Háblate a ti mismo, y observa lo que va a llegarte
desde ese espejo. Míralo, y por ti mismo di: "¿Quién eres tú?", ya
que se han vuelto tan indiferentes que se están viendo a sí mismos sobre todo;
no lo están. Despierten a sí mismos. Las últimas llamadas están siendo
emitidas. No importa cristianos, judíos, musulmanes, creyentes, incrédulos. Las
últimas llamadas están siendo emitidas para que todos se vuelvan. Toda creencia
incorrecta que tengan, deberían dejarla y volverse.
Todos corren y aman a Maulana
Jalaluddin Rumi. "Ah, Maulana era un hombre pasivo". Maulana no era
de esa clase de hombre; tú sólo estás hablando, diciendo: "tan amado y
amoroso, sí." Oh, ¿tú piensas que yo soy duro? Los murids de Maulana no
podían mirar su rostro. Tantos de sus murids ni siquiera sabían cómo era su
apariencia. Su nombre está en él. Maulana Jalaluddin Rumi. Jalaluddin, eso es
su nombre (es decir, la Majestad del Din, atributo que denota un poder riguroso
que se impone sobre toda falsedad). Pero este Occidente quiere hacer todo de
tipo femenino. Esta ideología occidental, esta enfermedad entró al Islam. Ahora
la enfermedad ha entrado en los musulmanes, ahora ellos quieren traer todo en
estilo femenino. Maulana ha dicho: "Quien quiera que seas, ven
nuevamente". Es correcto.
Él te dice: "Si has
quebrado mil veces tu promesa, ven nuevamente. Nuevamente pide perdón. Deja
afuera tu arrogancia y ven nuevamente a través de esta puerta, ya que no hay
otra puerta". Eso es lo que él dice. Diciendo: "En tanto yo viva seré
el esclavo de Muhammad y el esclavo del Qur'ani Kerim. Si alguien dice otra
cosa, estoy lejos de lo que se diga, y lejos de esa gente". Dijo eso hace
ya casi mil años. ¿Por qué dijo eso? Por la gente de hoy en día, por lo que
están diciendo. Están haciendo que él sea un tipo femenino de hombre.
No, él fue un hombre. Fue un
hombre con un secreto. Él vio el Paraíso y el infierno, y dijo: "Cinco
minutos de placer te pondrán en cincuenta mil años de fuego infernal".
Cinco minutos de placer. ¿Sabes lo que eso significa?
Tú sabes lo que es. Acciones prohibidas que harás en cinco minutos, te pondrán
en el infierno por cincuenta mil amos. Así que, como lo dice el Sagrado
Profeta, tanto como puedas soportar el fuego, ponlo y hazlo. No seas macho para
decir "soporto el fuego"; primero ponlo en tu mano, mantén el fuego
en ella, y luego habla. De otra manera, no hables. La gente a veces se pone
loca corriendo, tocando el fuego, diciendo "ahh, lo puedo hacer". Ese
es otro fuego que aguarda por ti. Ese es el fuego de la ira que va a quemarte
de esa manera. Ese es otro fuego.
Así que tú eres especial, pero
solamente te vuelves especial a través de tu fe. Si no tienes fe, y Allah-swt-
dice: "Si no estás rezando y si no me pides, ¿cuál es tu valor? No tienes
valor". Diciéndole a la humanidad entera. Diciendo: ¿Cuál es tu valor? No
tienes valor. Si no tienes fe, tu valor es solamente como el de un animal. No,
no, no, El dice, "no un animal, ellos son más bajos que los animales,
porque para lo que hemos creado a los animales, su razón de ser, ellos lo están
haciendo. El hombre no está cumpliendo con su razón de ser".
Así que despiértate a ti mismo
si quieres, si quieres hacerte un favor a ti mismo. Como lo saben, otra cosa,
estoy sentado aquí y les estoy hablando, y no estoy obteniendo de ustedes un
salario, lo saben bien, ¿no? Ustedes no pagan mi salario. No cometan errores.
Ya que a veces, tantos de ustedes dicen: "¿Qué hay acerca de ti,
sheykh?" Si, acerca de mí. Me chequeo a mi mismo más que ustedes. No se
atrevan a decirme eso. Yo digo: "¿QUE HAY ACERCA DE TI?" Te digo eso.
Cuando llegues a ese nivel, entonces hablaremos otra vez. Cuando llegues a ese
nivel, en ese momento entenderás qué hay acerca de mi y qué hay acerca de ti.
Es exactamente como Abu Yahil
miraba al Profeta, diciéndole: "¿Qué hay acerca de ti?". Y el Sagrado
Profeta (asws) le decía: "Esto es lo que Allah primero te ha ordenado. Haz
esto". ¿Tú piensas que él quería algo de Abu Yahil?, fue una y otra vez a
él. Miles de veces. Miles, no una vez. Miles. Una y otra vez, él lo maldijo,
diciendo tantas cosas malas del Profeta. El se iba, volvía, diciéndole: "Ya
Abu Yahil, abandona esta arrogancia, déjala, porque no es buena para tí, vas a
tener que pagar un precio por ella". Nuevamente él se volvió cruel,
nuevamente se volvió animal, nuevamente atacó al Profeta (asws). El Profeta fue,
volvió otra vez. Lo mismo a todo Profeta. Lo mismo sucedió a Nuh (as), lo mismo
a todos. Entonces, ¿qué le ocurrió a esos? Era muy fácil para ellos decir:
"Muy bien, estás en lo correcto. Voy a seguir lo que dices y continuar con
mi vida". Sin embargo, tuvieron que salirse de sus caminos para probar que
el Profeta estaba equivocado. La misma arrogancia hoy en día. Pero al menos en
ese tiempo ellos estaban en lo opuesto al Profeta, estaban del lado opuesto al
Profeta (asws). Hoy en día, es en el interior.
Esta televisión sheytánica,
este internet hace que todos hablen, que piensen que saben algo. ¿Tú crees que
en internet tienes la información correcta? Eso es lo que tienen en sus manos.
Se ajusta a tu ego, así es. Se ajusta a tu cabeza, así es, definitivamente. Se
ajusta. Por eso es que lo han puesto allí para ti. Y hoy en día hay tantos
eruditos preparados para entrar al infierno. Cada vez que el Ángel de la muerte
les llega, puedes hacer la mayor ceremonia para ellos. Ellos entran para
siempre en el infierno. Sí.
La espada se Mahdi (as) va a estar
sobre sus cabezas. Inclusive ellos van a intentar engañar a Mahdi. Esos
eruditos van a intentar engañarlo. Van a decir: "El tiene poder en su
mano, tiene una espada y es poderoso. A pesar que no creemos en él, tenemos que
marchar a su lado". Esto es exactamente lo que van a decir. Esto es
exactamente lo que está ocurriendo en este momento. Si eres un arrogante y
testarudo, te vas a encontrar a ti mismo en ese lado.
Como lo dice el Profeta (asws), cuando llegue ese tiempo, si tu sheykh te dice
"esto es negro", no digas que es blanco. Porque en ese tiempo Dayyal
se las va a arreglar para mostrarte esas cosas. Eso es lo que ocurre hoy en
día.
Estamos haciendo el sohbet,
Sheykh Maulana está haciendo el sohbet, antes de que alguien se levante del
sohbet, sheytán les llega desde todos lados. En lugar de tomar el sohbet y
aplicarlo en sus vidas, y ser mejores, no...solamente escuchando como un
cassette, sin saber nada de lo que fue el sohbet, tres días después se ha ido
completamente. Entonces, ¿cuál es el valor del sohbet? El sohbet tienes que
tomarlo y aplicarlo en tí mismo, ponerlo en tu vida, nada más. Para eso es el
sohbet.
Rabita con el Sheykh es darse
cuenta, llegar a una estación consciente de que realmente él está contigo y él
te está observando. Llegarás a esa estación de consciencia en que tu Sheykh no
tiene que estar observándote de manera física. Tienes que saber: "Si ahora
mi Sheykh me estuviese viendo físicamente, ¿yo haría las cosas que estoy
haciendo ahora?". Si te encuentras a ti mismo diciéndote "No",
entonces no lo hagas otra vez. Si dices "Si", entonces hazlo.
Así que, en ese momento, serás
capaz también de continuar con eso fuera de la presencia del Sheykh. Puede que
el Sheykh no esté físicamente todo el tiempo contigo. Por supuesto, no lo
estará, definitivamente que no. Pero aún así vas a ser probado. Él te va a
probar, te va a enviar aquí y allí. Puede que te envíe otras cosas para ver si
caes o no en esta trampa. Cuando mantienes fuerte esa conexión espiritual,
estando en una estación consciente, entonces, en ese momento, estarás bien.
Incluso si fallas en ciertas pruebas, en ese entonces, eso te prepara para
otras estaciones.
Así que, te volverás fana fi
Allah, fana fi Rasul, fana fil Sheykh. Perdido en los océanos de Allah (swt), y
en los océanos del Profeta (asws), y en los océanos de tu Sheykh. Y lentamente
llegarás a algún lado, llegarás a esa estación consciente.
Lo mismo sucedió a los Sahaba-e
Kiram. Ellos estaban junto al Profeta (asws) y luego, cuando se marchaban, el
trabajo del Dunya y otras cosas comenzaban a ocupar sus corazones, y le dijeron
al Profeta (asws): "Esto es lo que nos sucede, ya Rasulullah. Contigo,
incluso si no hay nada más, sentimos que estamos en el Paraíso. Pero sin ti,
estamos cayendo en esta ghaflet (indiferencia)". El Santo Profeta (asws)
contestó: "Bueno, esto les es necesario para que continúen con sus vidas.
De otra manera, no serán capaces de continuar con sus vidas".
Pero cuando estás yendo, esa es
la razón de que en Tariqats es importante que los murids vayan y vengan todo el
tiempo para visitar la dergah. No solamente siendo un turista. Si eres un
turista, entonces serás cortado, serás desconectado de allí, ese Dunya te
engaña, engulléndote. Siempre que tienes esa oportunidad, esa chance, Sheytán
dice: "No, no, no, descansa aquí. Mira la televisión. ¿Para qué vas a la
dergah? Tienes poco tiempo". Ese poco tiempo tal vez te es suficiente. Tal
vez dos palabras te sean suficientes para que al día siguiente estés en una
estación consciente. Ese Sheytán mañana te llegará de tantas maneras, tal vez
esas dos palabras te sean municiones suficientes para combatir a Sheytán. Por
lo tanto, eso es lo que necesitas.
Hz Anas ibn Malik (ra), quien
era un servidor personal del bendito Profeta (asws) nos cuenta lo siguiente: “Cuando
los compañeros del Profeta advertían la nueva luna de Sha’ban, ellos se
ocupaban en leer el Qur’an. En este mes los Musulmanes pagarían el zakat de sus
riquezas para ayudar a los débiles y a los pobres, preparándose para el ayuno
de Ramazán. Los Gobernantes juntarían a todos los prisioneros para emitir la
sentencia en aquellos convictos en delitos mayores bajo las leyes islámicas y
dejar libres al resto. Los comerciantes se dedicarían a pagar sus deudas y a
cobrar sus cuotas. Luego, cuando vieran la nueva luna del Ramazán, se bañarían
y se entregarían a la adoración”.
Oh creyentes, debemos
contemplar la seriedad, la dedicación, el Muhabbat que estos compañeros
benditos mostraban al bendito mes de Sha’ban, el mes del bendito Profeta
(asws).
¿Por qué ellos demostraban esta
importancia a este mes? ¿Por qué en este mes ellos corrían aún más en el camino
de Allah? Porque ellos corrían para seguir el estilo de vida de su Maestro,
Sayidina Muhammad (asws), ya que el mes de Sha’ban es el mes más amado del
bendito Profeta (asws).
Astaghfirullah wa shukr Allah. Siempre
estamos pidiendo el perdón de nuestro Señor por nuestros errores, y agradecemos
a nuestro Señor Allah -swt- por habernos creado, haciéndonos de entre la
humanidad y dándonos la Shahadat, por hacernos y contarnos entre los creyentes.
Ajir Zaman, los Últimos Días
sobre la faz de esta tierra y el último momento para todo lo que Allah-swt- ha
creado. Allah conoce el Día de la Creación, cuando comenzó a crear. Nosotros no
lo sabemos. No podemos ubicar ese número en ningún cálculo. Pero Allah-swt- nos
dice que llegará un día, el Qiyamat, el Último Día, para no sólo este mundo,
sino para todo lo que Ha creado que el hombre puede ver y pensar y lo que no
puede pensar. Todo tendrá un final y todo llegará para ser contabilizado, para
ser juzgado. Para esto es que los creyentes se deben preparar a sí mismos. Y es
un viaje tan largo.
Cuando alguien intenta viajar
hacia algún lugar lo prepara todo, lo que le sea necesario. Nos debemos
preparar para ese viaje, cualquiera sea nuestra necesidad en este mundo. Y será
fácil de preparar cuando nos sometamos nosotros mismos a nuestro Señor, a
nuestro Profeta (asws) y a aquellos que Allah-swt- ha elegido y seleccionado
para nosotros diciéndonos: "Sigan a estos". Si les seguimos, entonces
en corto tiempo debemos alcanzar ciertas estaciones con las que luego
entenderemos cuál es el valor de este mundo y cuál es el valor de Ajirat.
Cuando entendemos el valor de Ajirat, el valor de este mundo se convierte en
cero en nuestros corazones. No nos volveremos locos por los beneficios de este
mundo porque conocemos una realidad, que si no es hoy entonces mañana, si no es
mañana entonces al otro día, si no es al otro día entonces un año después o
diez años a partir de ahora o cincuenta años, la muerte nos llegará. No creo
que nadie aquí vaya a vivir para ver otros cien años más. Así que conocemos esa
realidad, que dentro de cien años nadie aquí permanecerá en este mundo. Todos
se van a retirar de él. No sabemos cuánto tiempo queda para el Día del Juicio,
pero debemos ver qué nos corresponde y cómo prepararnos a nosotros mismos.
Así que Allah-swt- sabe que las
criaturas que Ha creado son débiles y que corren sin detenerse tras este mundo.
Por esto es que Ha creado otros días especiales en el transcurso del año
diciéndonos: "Observen cuidadosamente estos días. Muestren el correcto
respeto a estos días y la recompensa que van a recibir en estos días puede que
no la reciban en todas sus vidas con toda su adoración". Nos estamos
aproximando a una noche muy valiosa. Insha'Allah ar-Rahman estamos poniendo la
intención de que mañana a la noche es la noche del Mir'aj. Puede ser esta
noche, mañana o al día siguiente. Tu intención debe ser sólida. Debes poner
correctamente tu intención y decir: '¡Ya Rabbi! Quiero llegar a esa noche y
quiero obtener las bendiciones de esa noche'.
Así que, ¿qué es el Mir'aj y
qué es lo que nos da? El incidente sucedió entre Allah-swt- y Su Profeta
(asws). Allah-swt- nos dice mediante el Sagrado Qur'an que en una parte de la
noche hizo que Su Profeta (asws) se moviera desde Mecca hacia Qudus y desde
Qudus (Masyid al-Aqsa) tomó a Su Profeta elevándolo, Mir'aj, hacia los cielos
atravesando por todo lo que Allah Ha creado, atravesando todos los Paraísos,
viendo qué sucede en el Paraíso, atravesando el Fuego, el Infierno, viendo qué
sucede allí y atravesando todo lo existente, llegando al Sidrat-ul Muntaha
donde se detiene toda la creación. Nada se mueve más allá de eso. Incluso Yibril
(as) no se pudo mover más allá de eso diciéndole al bendito Profeta (asws):
'¡Ya Muhammad! Más allá de esto es para ti. No se me da permiso para pasar una
pulgada más allá de esto'. Cuando el Profeta (asws) le preguntó: "Ya
Yibril, me has acompañado todo el trayecto desde Mecca llegando aquí arriba, ¿y
me dejas sólo aquí? No conozco el camino". Le dijo: 'Ya Muhammad. Más allá
de esto es sólo para ti, no para mí. Se me ha dado una orden estricta y mi
Señor Allah-swt- dice: "Si cruzas más allá de este límite serás enviado a
la no-existencia"'. Ya que la Nur y las luces que están llegando desde
Allah-swt-, le dice a Su ángel: "Los elementos con los que te He creado no
pueden soportar ver esa luz. Por eso serás enviado a la no-existencia. No
volverás a ser creado jamás".
Yibril (as) representa la
inteligencia y él dijo: '¡Ya Muhammad! La inteligencia me ordena, Allah lo ha
ordenado y mi inteligencia dice: No cruces más allá de esto porque serás
enviado a la no-existencia. No puedo pasar. Más allá de esto se te ha dado
permiso a ti y tu Señor ya te ha preparado el transporte'. Los Awliya'Allah
dicen que para llegar desde el Sidrat-ul Muntaha hasta la Presencia Divina
transcurrieron cinco veces quinientos mil años. El bendito Profeta (asws) viajó
desde ese punto hacia el otro punto. Tal vez fueron diez veces o tres veces de
distancia, pero lo importante es que Allah-swt- tomó a Su Profeta (asws) desde
Mecca en un tiempo muy reducido, en una noche, y ese tiempo reducido se
convirtió en millones de años. Eso es Allah. No pienses en cómo sucede. '¿Cómo
va a suceder?'. Si mediante la inteligencia puedes alcanzar el Sidrat-ul
Muntaha, más allá no puedes. Más allá se acaba la inteligencia. Yibril (as) se
detuvo allí porque la inteligencia se detiene allí, acaba. Más allá de eso, el
bendito Profeta (asws) se movió mediante el corazón.
Antes de que el bendito Profeta
(asws) comenzara a moverse desde Mecca tantos otros incidentes sucedieron allí
en Mecca. No vamos a entrar en eso en este momento de Juma'a. Pueden leerlo en
tantos otros libros, insha'Allah. Pero un incidente que ocurrió fue que
llegaron los ángeles y abrieron el corazón del Profeta (asws), el pecho, y
sacaron el corazón fuera. Ellos lo lavaron con lo que trajeron del Paraíso.
Lavaron ese corazón y lo pusieron dentro nuevamente. Con lo que pusieron allí,
ahora, el bendito Profeta (asws) era capaz de moverse más allá de ese punto.
Como lo dicen los Awliya'Allah, todo el que vaya a entrar en el Paraíso debe
hacerlo a través de un río, un río que da luz, atravesarlo y entrar. No podemos
entrar al Paraíso con este cuerpo, pero cuando entramos a esa agua, esa agua va
a cambiar este cuerpo, va a poner otros secretos en este cuerpo para entrar al
Paraíso, insha'Allah ar-Rahman.
¿Qué nos da a nosotros? ¿Qué
tenemos que entender cuando Allah-swt- lava el corazón de ese Profeta (asws)?
Ese corazón era completamente puro. No había errores en él. Tenía sumisión
completa hacia Allah-swt-. Este incidente sucedió muchos años después de que él
declarara 'La ilaha illa Allah Muhammadur Rasulullah'. Por aquel entonces
tantos enemigos del bendito Profeta (asws) le estaban atacando. Estaba casi
completamente solo. Por entonces sólo un puñado de gente estaba a su lado. Y
Allah-swt- lo tomó de Mecca llevándolo hasta Qudus. Allí, 124.000 profetas
estaban listos para el Profeta (asws) y él hizo dos rakats de oración con ellos
antes de ser elevado de la tierra a los paraísos. Hay otra señal que ahora
Sheykh Maulana está poniendo en nuestros corazones de que esa elevación hacia
los paraísos mediante la forma física debe ser desde Qudus. Tantas dudas tienen
los Musulmanes de hoy en día diciendo: 'Oh, el Profeta fue allí en espíritu,
mediante el sueño y no con el cuerpo'. Debe ser cuerpo y espíritu juntos. Si
fue un sueño, entonces el tuvo ciento de miles de sueños. ¿Por qué tuvo que
hablarnos de ese (Mir'aj)? El cuerpo, la forma física se movió. Allah-swt- lo
movilizó desde Mecca hasta Qudus, y desde Qudus hasta Su Presencia Divina.
Cuando el bendito Profeta
(asws) llegó al Mesyid al-Aqsa, 124.000 profetas estaban listos. Ellos le
dieron bayat (juramento de lealtad) antes de que llegara al Paraíso. Aceptaron
su Profecía. Todos los profetas llegaron y se marcharon (de este mundo) antes
de que él llegara. Ellos aceptaron que él llagaría. Pero Allah-swt- los preparó
allí para que aceptaran y dieran bayat a ese bendito Profeta (asws) antes de
que comenzara ese viaje. Así que todas las naciones provenientes de aquellos
profetas,- todos los profetas dieron bayat- y, por lo tanto, todas esas naciones
dieron bayat al Profeta (asws), los creyentes, quienes creían en sus Profetas.
Es una gran bendición para ellos. ¿Pero qué hay de nosotros? Y el bendito
Profeta (asws) nos dice: "Si dos días son iguales, si para el creyente dos
día son iguales, entonces el creyente está perdiendo". No debemos hacer
que dos días sean iguales. Cada día que pasa deben progresar. Progreso no es
sólo mediante el entendimiento mundano que 'Tenemos una habitación, hagamos
otra habitación, hagamos otro edificio'. No. Te debes preparar a ti mismo,
debemos preparar nuestros corazones quitando lo que es incorrecto y poniendo en
el interior lo que es bueno como fue abierto el corazón del bendito Profeta
(asws) y algo fue puesto en él, debemos preparar nuestros corazones y debemos
prepararnos a nosotros mismos para estar listos para ese Mir'aj, para estar
listos para esa elevación, porque lo que se le ha dado al bendito Profeta
(asws) se le ha dado a su nación, se le ha dado a quienes están siguiendo sus
pasos.
El incidente del Mir’aj fue
causa de separación entre los creyentes y los incrédulos, entre los creyentes y
los hipócritas. Cuando el Sagrado Profeta (asws) regresó contando lo que había
sucedido, los incrédulos pensaron de que ahora tendrían una gran arma en sus
manos y que habrían de utilizarla en todos lados y contra todos alrededor del
Profeta (asws); ellos le dirían: “Estás loco”, y los Sahabas se alejarían de
él. En ese momento hubo tantos creyentes que creyeron en Abu Yahil y en los
demás que estaban atacando, y cambiaron su línea hacia el lado de los
incrédulos. Hasta ese momento eran creyentes, pero cuando Abu Yahil llegó
utilizando su propia inteligencia, diciéndoles: “Mirad, ¿es esto posible? Este
hombre está loco. No lo sigáis más”, tantos empezaron a cambiar sus caminos.
Mas ellos estaban buscando a los grandes que mantienen los pilares del Islam, y
así llegaron hasta Abu Bakr. Dijeron: “Si también engañamos a éste, entonces
todos los que están junto a él (el Profeta) van a abandonarlo.” Entonces fueron
hasta Abu Bakr as-Siddiq y le dijeron: “Oh Abu Bakr, tu eres un hombre
inteligente y ahora venimos a ti con inteligencia. Ese hombre que estás
siguiendo, ahora, y aunque tú no lo has visto aun, dice que ha ido en Mir’aj en
muy poco tiempo durante la noche y ha vuelto con todas esas historias. ¿Qué
dices de esto? Eres un hombre inteligente." Les dijo: “Si él lo dijo, lo
acepto. No necesito escucharlo. ¿Ustedes dicen que él dijo eso?” Respondieron:
“Asi es”. Él les dijo: “Entonces lo acepto porque ahora tengo evidencia suficiente
para entender que Allah no tiene limitaciones para ese Profeta (asws). Él es un
Profeta.” Alhamdulillah. Por esta razón a Abu Bakr se le dio el título de
“Siddiq”, “el más veraz”. Alhamdulillah. Estamos siguiendo su camino. Estamos
siguiendo el Camino Naksibendi, que es el Camino Siddiqi, el camino que
proviene de Abu Bakr y llega hasta nuestro tiempo.
Debemos corregirnos a nosotros
mismos, especialmente en estos días y especialmente en estas noches debemos
dejar la necedad a un lado, debemos dejar a un lado los deseos egoístas
incorrectos, a un lado los caminos egoístas incorrectos y debemos pedir a
nuestro Señor Allah: '¡Ya Rabbi! Te pedimos perdón por cada error que estamos
cometiendo. Sabemos que no hemos llegado a ningún lado. Todo lo que estamos haciendo
no se ajusta a tu Presencia Divina. Acepta este servicio débil, haznos mejores,
buenos, y cuéntanos entre ellos'. Debemos pedir. Esto también es algo que la
nación, que la Ummat ha perdido. No están pidiendo. Solíamos ir a las mezquitas
y ver gente anciana sentada durante horas abriendo sus manos, llorando y
pidiendo. Cuando éramos jóvenes decíamos '¿Por qué estos hombres lloran y piden
tanto? ¿Qué piden? ¿Qué quieren?'. Ellos no querían nada mundano. Y ellos eran
correctos que pasaban toda su vida en las mezquitas. Eso es lo que supimos.
Ellos se sentaban allí durante horas y horas, pidiendo y llorando.
Esto es lo que hemos perdido.
Sheytán nos engaña. Sheytán nos dice: 'Ah, la misericordia de Allah está allí.
No te preocupes'. Luego Allah nos dice mediante otra ayat: "Ese sheytán
les viene con la misericordia de Allah. No sean engañados con eso". Tú
tienes que hacer lo que te corresponde. Debes cumplir con lo que te ha sido
dado. Si no lo estás cumpliendo entonces no tienes derecho de esperar la misericordia
de Allah, porque no estás pidiendo y no te estás preparando. El hombre puede
hacer todo tipo de cosas incorrectas pero si su corazón está en el camino
correcto y está intentando hacer lo mejor todo el tiempo, yendo afuera,
haciendo cosas incorrectas, y luego yendo a la Presencia de Allah diciendo:
'¡Ya Rabbi! Soy alguien débil. Por favor, perdóname'. Ese puede esperar y
aguardar por misericordia. Pero ellos ni siquiera se molestan en pedir, ni
siquiera se molestan en decir: '¡Ya Rabbi! Perdóname'. Especialmente en estos
días, cuando le hablas a la gente diciéndole: '¿Por qué no pides? ¿Por qué no
pides perdón?' Dicen: 'No he hecho nada malo. ¿Por qué debo pedir perdón? Estoy
bien. No molesto a nadie. No estoy haciendo esto y no estoy haciendo aquello'.
Hmm. Eso nos es suficiente.
Así que debemos tomar a los
antiguos como ejemplo. Cuando vemos sus vidas y las comparamos con nuestras
vidas entonces vemos que hay una distancia de millones de años entre nosotros y
ellos. Ellos no vivieron por este dunya. Vivieron para Ajirat. Vivieron por
Allah-swt- y Su Profeta (asws). Contemplaron todo y cada paso correctamente, y
aún así estaban sentados allí pidiendo. Esa es la señal de la servidumbre. El
siervo debe pedir.
En ese Mir'aj, Allah-swt- nos
está dando una gran bendición, a la nación de Muhammad (asws). Una gran
bendición. La misericordia y las bendiciones se le han dado a toda la nación, a
Muhammad (asws) y a todos aquellos que vienen después. Son las cinco oraciones
diarias.
(...)
¿Qué es lo que nos dice el
bendito Profeta (asws)? Nos dice: "El Mir'aj de un creyente es su
oración". Así que cuando estás en oración estás llegando al Mir'aj, y
(negando la oración al no hacerla) estás pidiendo no llegar al Mir'aj. Eh, ¿si
no estás llegando al Mir'aj entonces dónde vas a estar? En la suciedad de este
mundo. Nunca vas a ser capaz de separarte a ti mismo desde este dunya hacia
Ajirat.
Sin embargo la vida pasa. Cada
día que transcurre nos estamos haciendo más viejos. Tengo mi fotografía allí.
Veo mi fotografía y no fue tomada ni siquiera hace diez años atrás. No hace
diez años. Toda mi barba estaba completamente negra. No tenía ni un pelo
blanco. Ahora está casi completamente blanca. Huh. No necesito que nadie me
recuerde que Azrail está esperando aquí (Sheykh Effendi señala su cuello). Así
que entonces este mundo no pude engañarte porque no estás corriendo tras este
mundo. No debes correr tras este mundo, sino que te tienes que preparar a ti
mismo desde temprana edad. Lentamente te tienes que deshacer de los deseos del
mundo y entender que has sido creado para el servicio de Allah-swt-.
Así que Allah-swt- está
bendiciendo a esta nación, bendiciendo a la Ummat con las cinco oraciones
diarias. ¡Comprende la realidad! La oración fue una obligación para todo
profeta anterior. Todos los profetas, desde Adam (as) hasta Isa (as), rezaban,
sus naciones no. No era una obligación para sus naciones. Pero era una
obligación para los profetas. Quienes llegaban a estaciones elevadas y corrían
tras sus profetas, rezaban. Antes de ese incidente (Mir'aj), el bendito Profeta
(asws) rezaba. Abu Bakr Siddiq (ra) y los demás, rezaban con él. Ellos eran
poderosos. Ellos no querían que les llegara la orden directamente. Dijeron:
'¿Qué sucederá si lo hacemos? No vamos a perder nada. Sólo estaremos copiando a
nuestro Profeta (asws). El Profeta ha dado la orden de hacerlo, así que
nosotros también tenemos que hacerlo'. Esto es tras lo que corrieron para
hacer. Los débiles no lo hacían.
Entonces Allah-swt- nos envió
bendiciones, diciéndonos: "Recen. Vengan a Mi Presencia cinco veces al
día. Ese es el momento en el que los limpiaré. Cada vez que dicen 'Allahu
Akbar', les quita todo lo incorrecto que han hecho entre una oración y otra.
Cuando vienen a Mi Presencia y dicen 'Allahu Akbar', todo lo incorrecto que han
hecho hasta ese momento caerá de sus cuerpos como hojas que se desprenden de
los árboles. Así que se volverán completamente limpios. Cuando se levanten para
nuevamente marcharse de allí, estarán limpios. Marchan fuera y hacen cosas incorrectas
nuevamente, regresen otra vez a la Presencia Divina (mediante la
oración)".
La oración es (una puerta de
acceso hacia) la Presencia Divina para los creyentes. Cuando los creyentes
levantan sus manos de este modo y las ponen hacia atrás (movimiento realizado
durante el takbir), quiere decir: '¡Ya Rabbi! Estamos arrojando detrás nuestro
todo este dunya y permanecemos justo frente de Ti. Tú nos estás observando y nos estás viendo.
Somos siervos sencillos y humildes. Acepta esto'. Cuando lo miras de ese modo,
entonces es una bendición. Cuando lo miras de otro modo, entonces lloras
diciendo: '¡Quita de aquí esta oración, no cincuenta, ni siquiera cinco veces
al día!'.
Y es algo triste de decir, que
los líderes musulmanes estén diciendo esto en estos días. No los musulmanes,
sino los líderes están diciendo esta clase de historias, que ellos hicieron un
encuentro interreligioso, que el Profeta (en su ascenso a los cielos, y luego
de que Allah le ordenara realizar cincuenta oraciones diarias) le pidió consejo
a Musa (as). No sabía nada. Entonces Musa (as) le aconsejaba. ¿Pero acaso no
sabes que antes de que llegara allí, Musa (as) estuvo abajo, en Qudus, rezando
detrás del Profeta (asws)? ¿Tú crees que el Profeta no lo sabía? Sí, el Profeta
(asws) lo sabía todo. Si alguien dice que el Profeta no lo sabía, ¿entonces
necesitas tomar consejo de ese? ¿Quién es el Habibullah: Musa o Muhammad? Musa
(as) es el Kalimullah. Él es Kalimullah pero Allah-swt- no le habló
directamente. Le habló desde el árbol. Allah tomó al Profeta (asws) hacia la
Presencia Divina, frente a Él. Él dice en el Sagrado Qur'an que llegó tan cerca
como dos palmos juntos que se acercan. ¿Cuál es el significado de eso? ¿Cómo lo
entenderás mediante la mente? Y Allah-swt- le dio a ese Profeta (asws) cincuenta
oraciones por día porque la razón de ser del hombre es adorar a Allah. Nada
más. Cincuenta veces. Cuando el Profeta (asws) estaba descendiendo, entonces
Allah-swt- dijo: "Ya Muhammad, todo el que mantenga estas cinco oraciones
diarias, le daré la recompensa como si lo hiciera cincuenta veces
diarias".
Alhamdulillahi Rabbil Alamin.
Debemos entender esto. No debemos volvernos débiles en nuestras oraciones. No
escuches a nadie. Si alguien te dice: 'Deja tu oración', ese es socio de
sheytán. Sheytán no quiso hacer oración, no quiso hacer saydah y se volvió
sheytán. Fue pateado lejos de la Presencia Divina. Allah-swt- nos dice:
"Vuestro valor para Mí solamente llega tanto como os acerquéis a Mí. Y la
manera más fácil de llegar cerca de Mí es mediante la oración, mediante vuestra
intención y mediante vuestra sinceridad". Deben mantener eso. Acerca de la
oración, el bendito Profeta (asws) nos dice: "El signo de un creyente y el
signo de un munafiq (hipócrita) se distingue mediante las oraciones".
Entre los creyentes había munafiqs. Dijo: "Esos (los hipócritas) sólo
vienen a la oración cuando quieren mostrarse al mediodía y por la tarde. No los
verás ni en la mañana (para el fajr) ni para el momento del Isha. Esa es la
señal de los munafiqs".
Debemos juntarnos para la
oración del Fajr. Eso es lo más importante. Lo más importante es mantener
juntos la oración del Fajr. Si mantienen juntos la oración del Fajr, entonces
durante el día te puedes olvidar aquí y te puedes olvidar allí, pero has hecho
al rey de las oraciones. Y Allah-swt- lo hace tan fácil. Dos rakats en la
mañana. Dos rakats diciendo: "Vengan a Mi Presencia y les concederé lo que
necesiten diariamente. Mantenedme cono prioridad. Ponedme por encima de todo
temprano por la mañana y entonces luego arreglaré vuestros trabajos. Ustedes
corren y todo les funcionará".
Todo el que lo mantenga de ese
modo debe chequear sus calendarios. Debes volver en los días, mirar y entender
que en los días que hiciste sinceramente dos rakats por la mañana (oración de
Fajr), vas a ver que el día corrió por ti. Ese día funcionó para ti. Pero el
día en el que no corremos sinceramente y sólo tenemos dudas, ese día puede
tener altos y bajos. No importa. Aún así tenemos que llegar a la Presencia (de
Allah).
La oración es una bendición
para la nación. Mediante la oración, Allah-swt- nos da lo que Él ha dado, lo
que Él ha concedido como presentes a Sus Profetas, y, mediante esas oraciones,
insha'Allah ar-Rahman, cuando nos corregimos a nosotros mismos, cuando corregimos
nuestra espiritualidad, nuestros corazones, nuestros espíritus, cuando tomamos
el control de nuestro ego en nuestras manos, entonces podremos desaparecer de
la fila de oración y puede que también alcancemos la Presencia Divina.
Allah-swt- es el Más Misericordioso y el Más Poderoso.
Wa min Allahu Tawfiq.
Jutbah
dada por Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani el 23 de Rajab de 1427 (18 de agosto de
2006) en la Osmanli Naksibendi Dergahi del Siddiki Center en New York.
El creyente es un siervo, y el
siervo, ese Abdullah, se siente más feliz cuando está sirviendo. ¿Quién ha
escuchado de un siervo que no esté sirviendo?
Ese no es un siervo. El siervo
se siente mejor y más feliz cuando está sirviendo, e insha’Allah ar-Rahman, esa
es nuestra intención, corregirnos a nosotros mismos para servir a Allah y a Su
Profeta (asws), para servir a Hazreti Mahdi y a Sayidina Isa (Jesús –as-),
cuando llegue el momento. Eso nos dará honor. Otra cosa más que eso, sólo
sentarnos y disfrutar, no nos da demasiado honor.
Insha’Allah ar-Rahman, nuestra
intención en este mes de Rajab es pedir a Allah –swt- que una esta nación, que
nos haga sinceros en nuestro interior, que pidamos todos los días: “Ya Rabbi,
por favor quita el racismo de nuestros corazones, y las divisiones de nuestros
corazones, la arrogancia y el rencor de nuestros corazones, la envidia y la
terquedad de nuestros corazones”. Y pedimos a Allah –swt- que nos de las
características puras tal como han sido establecidas por el bendito Profeta
(asws), sus Ahlul Bayt, sus Compañeros, y todos los que los están siguiendo
hasta el último día.
