Tariqat y Otomanos: una unión sagrada

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: ¿Cuál es la relación entre Tariqat y los Otomanos? ¿No se supone que el Zikr Naksibendi tiene que ser silencioso?

Khoja Effendi: La relación, no es una relación, es una unión. Tariqat y los Otomanos no tenían relaciones, tenían un matrimonio, tenían una unión. Ya que desde el fundador del Imperio Otomano, de la Dinastía Otomana, desde el principio al final, estuvieron unidos con Tariqat, con el Sufismo. Es un Imperio de Sufismo.

Sultán Osmán se desposó con la hija de su Sheykh. Su Sheykh, por supuesto, era un Ahlil Bayt; así que la línea de Ahlil Bayt continúa mediante el Sultán Otomano, desde ese hasta el final. Y cada Sultán era un miembro de la orden Naksibendi. Ellos podían ser murids, podían ser Sheykhs de otras órdenes, pero eran murids de la orden Naksibendi. Porque la orden Naksibendi es la orden más elevada y es una orden que está entrenando Gobernantes, Sultanes, Wazires, Muluks. Como, por ejemplo, Sultán Abdul Hamid Khan (Jannat Mekan), fue murid Naksibendi, pero tuvo un Sheykh Shazili. Como saben, por supuesto, si ustedes están en la orden Naksibendi, también han sido iniciados en las cuarenta Tariqats, las demás Tariqats. También pertenecen a las demás tariqats.

Así que desde el Sultán a los porteros, a los barrenderos, digamos, en el lenguaje de hoy en día, durante el tiempo de los Otomanos, desde el Sultán a los barrenderos, todos seguían una Tariqat.

Todos seguían la Tariqat, todos seguían al Sheykh, todos creían en un Sheykh, todos creían en el zikr, en el Tawassul, en ir a las tumbas, en el Shafa’at, en pedir a los Sheykhs y a los Santos que recen por ti. Por eso es que fue un imperio de milagros. Los milagros ocurrieron desde el comienzo hasta el final de ese imperio.

Este es un asunto muy muy extenso. Podemos hablar de esto durante semanas, pero sólo estoy dando un resumen de las cosas. Quienes odian, como lo dicen en internet, los odiosos seguirán odiando.

Ellos tienen su cuento, es sólo una historia. Nosotros tenemos la realidad. Nuestro Sheykh tiene la realidad y él nos está mostrando qué es la realidad. Así es que éste ha sido un imperio en el que durante cientos de años el Qur’an-e Kerim fue continuamente recitado. Nunca fue detenido, recitación oficial las 24 hs, siete días a la semana, 365 días al año. Continuamente.

Esta es una Tariqat que busca y encuentra a los Seyyids y a los Sherif (descendientes del Profeta-asws-) y les da un salario, diciéndoles: ‘Tú no tienes que trabajar. Sólo siéntate y reza por nosotros. Nosotros te pagaremos’.  Esta es una Tariqat en que los Sultanes visitan a su Sheykh, y su Sheykh les da consejo.

La debilidad entró al imperio porque la mayoría de quienes gobernaban cambiaron sus corazones; en vez de seguir a Allah y a Su Profeta y a la Tariqat, empezaron a dejarse llevar por los estilos de vida egoístas que el occidente les mostraba. Así fue que esto comenzó a debilitarlos y finalmente la Khilafat fue removida a causa de la traición que sucedió.

¿La gente puede traicionar?

Por supuesto, la gente traiciona. La gente que es cercana, siempre traiciona. No es que siempre lo haga, pero hay personas que son las más cercanas y que también traicionan. Las esposas de los Profetas, traicionaron. Los hijos de los Profetas, traicionaron. Los tíos del Profeta, fueron sus mayores enemigos, ¿no es así?

Así que la traición es una parte de la vida. Si eso le ha sucedido a todos aquellos, ¿no podría sucedernos a nosotros? Es para enseñarnos que nada nos pertenece. Ni siquiera el amor. No somos dueños de ellos (de quienes amamos). Ellos son criaturas de Allah y Allah es nuestro dueño.

Así que esa es la relación, en pocas palabras. Lo estoy haciendo fácil.

El modo Naksibendi de Zikr no se supone que sea en silencio. Es silencioso, ¿pero quién dice que es la única manera de hacer un Zikr?

No es la única manera de hacer Zikr en la orden Naksibendi. Especialmente ahora. En el pasado tenían que hacerse ciertas distinciones, ciertos secretos habían sido puestos de cierto modo. No había confusión alguna con eso porque todo marchaba en su propio camino, todos rotaban de acuerdo a su propia órbita. Pero en los últimos 100, 200 años, ha surgido la necesidad de que se levanten ciertas cosas que antes no han estado allí, para que contrarresten las demás fuerzas del mal y de sheytán que están llegando.

Por ejemplo, recién hemos terminado de hablar sobre películas y TV e imágenes incorrectas, haram, cosas prohibidas, ¿no es así? Y por qué ahora para nosotros es más necesario tener imágenes de nuestro Sheykh ha nuestro alrededor para contrarrestar eso.

Cien años atrás, doscientos años atrás, no había televisión. No había televisión y la gente, digamos hace doscientos años atrás, los murids en el pasado, una vez que veían a su Sheykh, la impronta del Sheykh se grababa en sus corazones. Ellos no necesitaban imágenes. En todos lados habrían sus ojos y veían. En todos lados donde miraban veían a su Sheykh. Pero la debilidad de los hombres de hoy en día, a causa de que hay tantas otras imágenes haram que están llegando, necesitan imágenes de su Sheykh que estén a su lado. Santos, gente Santa que esté cercana.

Esta es la sabiduría. Las cosas se tienen que mover y tienen que ser ajustadas de acuerdo a lo que se necesita no por todos, no por cualquiera, no por un concilio, sino por quienes representan a Allah y a Su Profeta. A ellos se les ha dado el permiso.

Zikr silencioso, esa es una característica de la orden Naksibendi. Hacemos Zikr silencioso. Aún hacemos Zikr silencioso. En la Dergah Osmanli hacemos Zikr silencioso, Alhamdulillah, todas las noches. No lo hacemos a un lado.

Pero el Zikr en voz alta también es necesario. Se ha dado permiso para hacerlo, ya que la gente no comprende por qué están ocurriendo ciertas cosas.

Este es un Zikr abierto, el permiso se ha dado, especialmente ahora; en esta era en que llega tanta influencia negativa ciertas cosas tienen que abrirse aún más, para equilibrarlo, contrarrestarlo, hacer que ustedes se vuelvan fuertes.

Están mirando desde arriba a los Musulmanes, Naksibendis, por llevar turbante. La mayoría de gente que lo dice (hace) no viste turbante, ni siquiera visten kufis, significando que están muy cómodos vistiendo ropas cristianas, ropas no-musulmanas. Están muy cómodos con eso y están avergonzados y se sienten paranoicos porque están mirando que otra gente está llevando ciertas cosas mejor que ellos. Así que empiezan a atacar. Eso es todo. Aquellos que se llaman religiosos a sí mismos.

Ya que si tienen inteligencia saben que esta es la Sunnat del Profeta (asws), y se dirán a sí mismos: ‘Esta gente lo está llevando, yo no lo estoy haciendo, ¿por qué tendría que insultarlos? Debería mantenerme tranquilo y decir: astaghfirullah’. Pero sheytán y el ego los están engañando diciéndoles: ‘No. Te están haciendo sentir menos. Te están mirando desde arriba…’, no miramos desde arriba a nadie, ‘…así que debes atacarlos’.

Así es como es. Así es que la gente empieza a atacar porque no comprende. A parte de eso, ellos no quieren comprender.

Así que hay un Zikr abierto, como vestir abiertamente artículos de ropas islámicas. Ahora es importante, especialmente en un lugar como América, sí, te respetan aún más, porque tienes más coraje. Ellos incluso le dan derechos a las lesbianas y a los gays. Los respetan porque no se echan para atrás. Nos estamos aferrando a la Verdad, a Haqq. ¿Nos echamos para atrás? Algo está mal en algún lado.

Así que, Zikr abierto, como vestir una manifestación abierta de ropas islámicas. Zikr abierto, es para dar mayor energía, una clase diferente de energía para la gente. La gente que nueva llega al Islam sabe lo que es el Zikr. Nosotros hacemos ambos. Todos los días hacemos el Zikr silencioso, una vez a la semana hacemos el Zikr abierto, en voz alta. Esto también ahora es necesario porque tantas cosas que estamos escuchando con los sentidos son incorrectas, provenientes de sheytán. Así que ahora tenemos que tener cosas que nos lleguen a los sentidos desde Rahman. Así que la sabiduría tiene que estar en el interior de todo lo que estás haciendo.

Eso es todo lo que puedo decir. Selam aleykum.

Julio  25 de 2013 

Cómo amar y a quién amar

Sohbet dado por Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al Hakkani (ra) el 18 de mayo de 2006 en la Dergah Osmanli Naksibendi, Siddiki Center, New York.

Audhu billahi minash shaytanir rayim.

Bismillahi Rahmani Rahim.

La hawla wa la quwwata illa billahi aliyyil azim.

Hasbinallah wa nimal wakil.

Medet Ya Seyyidi Sultanul Awliya. Medet.

Renovemos nuestra fe diciendo: Ash hadu an la ilaha illa Allah wa ash hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu, sallallahu ta'ala wa alihi wa ashabihi wa sallim. Todas las alabanzas son para nuestro Señor Allah-swt- y para el bendito Profeta (asws), el más amado en la Presencia Divina. Si amas a ese entonces hallarás seguridad. Seguridad es amar a quienes Allah ama y hacer a un lado a quienes Allah hace a un lado. Si amas a quienes Allah ama y también te apresuras en amar a quienes Allah y Su Profeta (asws) hacen a un lado, entonces algo anda mal contigo. Algo está mal en algún lado. Pero no es algo pequeño. Es muy grande. Muy grande porque todo secreto es saber cómo amar y a quién amar. Toda la adoración y todo lo que estamos haciendo, puedes hacerlo hasta el Día del Juicio. ¿Qué es? ¿Dónde se ajusta? ¿Pensamos que la adoración y lo que estamos haciendo todos aquí, incluido yo, se ajusta a nuestro Señor Allah-swt- para decir: 'Ya Rabbi, te estamos presentando esta adoración'? ¿Se ajusta? No.

Allah le preguntó a Hazrat Musa (as), Kalimullah, Nabi-e Mursal, uno de los grandes profetas a los que se le dio un Libro. Al hablarle a Su Profeta Allah enseña una lección a la gente, diciéndole: "Ya Musa, ¿qué has hecho por Mi?"

Dijo: "He adorado".

Allah dijo: "Eso es para ti. Lo encontrarás en el Día del Juicio".

Dijo: "He ayunado"

"Eso también es para ti".

"Hice el Hayy".

"Eso también es para ti".

"Di caridad, zakat".

"Eso también es para ti. ¿Qué has hecho por Mí?".

Dijo: "Ya Rabbi, no sé qué hacer para Ti".

Dijo: "Ama a quienes Yo amo y haz a un lado a quienes Yo hago a un lado. Ama a quienes amo y odia a quienes odio".

Si alguien tiene algo de amor para el maldito que fue alejado de la Presencia Divina, entonces está en grandes problemas. Toda la adoración que estás haciendo entonces se hunde, yendo hacia un hueco. Para un hombre es obligatorio (fardh) amar a Allah-swt- y le es wayib amar a Su Profeta (asws). El hombre inteligente toma eso diciendo: "Me es obligatorio". Si quieres llevarle a Allah todas las acciones, todas las obras y todo lo demás, entonces tienes que llegar mediante el Profeta (asws). Es fácil para un hombre pretender: "Amo a Allah". Hmm. ¿Cómo amas a Allah? ¿Cómo amamos a Allah? ¿Cómo conocemos a Allah? ¿De palabra? ¿O le has dado una descripción a Allah? ¿Le Has dado un cuerpo a Allah para decir: 'Allah se parece a esto y yo lo amo'? Por eso Allah-swt- nos está enviando a Su Profeta (asws) para mostrarnos a quién amar diciendo: "Ama a ese. El se manifiesta frente a ti. Aprende cómo amar a ese y ese amor te llevará a Mi Su amor te llevará a Mi".

Pero somos la gente que ha alcanzado el Ajir Zaman, el fin de los tiempos, y el bendito Profeta (asws) vino y se retiró hace mil cuatrocientos años. Así que también cuando ahora decimos: "Amamos al Profeta (asws)", eh, si un hombre ha visto al Profeta (asws) en sus sueños, o se le apareció de algún modo y le conoce, entonces tal vez. Pero si no le has visto, ¿entonces cómo estás amando al Profeta (asws)? ¿Qué sabemos acerca del Profeta (asws)? Allah-swt- nos enseña una lección al mostrarnos a ese. Cuando una vez Umar (ra) llegó y dijo: "Ya Rasulullah, hoy te ves más hermoso que nunca antes, y juro por Allah que te amo más que a todo excepto que a mí mismo". El Profeta (asws) le dijo: "Ya Umar, si no me amas más que a ti mismo también, entonces no has alcanzado la fe completa", e instantáneamente dijo: "Ya Rasulullah, también te amo más que a mí mismo".

Las primeras personas que llegaron y aceptaron al Profeta (asws), no llegaron aceptando las leyes y los mandatos. Ellos llegaron aceptando al Profeta (asws) y comenzaron amando al Profeta (asws). Ese amor los movilizó, los llevó a hacer lo que el Profeta (asws) hacía y se apresuraban en hacer lo que el Profeta (asws) les decía. Demostraron tantas señales de que amaban al Profeta (asws). Emigraron, dejaron Mecca, todo, con una palabra del Profeta (asws). Lo dejaron todo. Emigraron a Medina. Tanta gente dejó a sus familiares. Tantos padres dejaron a sus hijos. Tantos dejaron sus pertenencias. Lo tenían todo, lo dejaron atrás y fueron sin nada con el Profeta (asws). Ese amor los movilizó. Si no estamos siendo movilizados entonces algo está mal con nuestro amor. Algo no nos deja mover. El amor mueve montañas. Si no estamos llegando a ningún lado, si no nos estamos moviendo, entonces algo está mal en nosotros mismos. No mires a los costados. Algo está mal en nosotros mismos. Debemos corregirlo.

Los que Allah ama y quienes Allah odia no pueden estar juntos en el mismo corazón. Debes quitar a los que Allah no ama. Si no lo haces entonces nunca vas a encontrar paz, ni en dunya ni en Ajirat. No tendrán paz porque allí no hay sinceridad. ¿Por qué corres tras alguien que Allah no ama? Hay algo de beneficio. Algún beneficio. Por eso es que estás corriendo. Hay algún beneficio mundano, no celestial. No hay un beneficio celestial en eso. Es mundano. Si estás corriendo tras alguien que Allah no ama, entonces ya te es problema suficiente. Tantas personas rezan y lo hacen todo, pero cuando los miras ves que no tienen paz. Es porque aman a los incorrectos y las cargas que esos poseen los están aplastando. Así que no son sinceros en la Presencia Divina. Debemos corregirnos, debemos mirar, debemos chequear, debemos entender y debemos saber a quién amar. Y una vez que amamos, debemos aferrarnos con fuerza a quien amamos.

Amamos a nuestro Sheykh. Debes aferrarte con fuerza a él. No puedes amar a quien Sheykh Mevlana no ama. Si lo estás amando entonces no tienes lugar en tu corazón, no debes tener ningún lugar en tu corazón para quienes están hablando en su contra, quienes dicen palabras en su contra. ¿Qué clase de amor pretendes tener cuando por un lado dices: 'Amo a Sheykh Mevlana y moriría por él', y por el otro lado te estás juntando con quienes están en su contra? ¿Eso es amor? Como Umar (ra), que dijo: "Ya Rasulullah, te amo más que a todo, incluyendo mi propia vida". Tu amor debe ser de esa manera. Nuestro amor hacia nuestro Sheykh debe ser de esa manera. Si no es así, entonces chequéense a ustedes mismos, porque de algún modo Sheytán está preparado para engañarlos. Él los va a engañar. Debes buscar y verificarte a ti mismo cada día diciendo: "¿Cuánto amor tengo? ¿Cuánto más estoy alcanzando?".

Tampoco es que saldrá así como así. No. Allah-swt- ha puesto ese secreto en el corazón. Pero si pones la semilla por fuera y no en el interior de la tierra, entonces nunca germinará. Si pones la semilla en la tierra pero no la riegas, entonces nuevamente no crecerá. Así que tienes que regarla constantemente para que esa semilla crezca, germine, alcance su madurez y empiece a dar fruto. El amor que estamos poniendo en nuestros corazones hacia nuestro maestro debe ser como esa semilla. Cada día debemos regarlo. Y regarlo no es tomando el agua que bebemos, ya que fulano más tarde puede decirme: "Estoy bebiendo agua. Cada día estoy poniendo allí una botella". No esa clase de agua. Debes mirar, debes pensar, debes recordar, en todo lo que haces debes saber que él está observando. Si piensas así entonces te estás acomodando a ti mismo y lentamente las cosas empiezan a abrirse. Las cosas comienzan a crecer porque la Rahmat comienza a llover sobre ti y empieza a crecer. Cuando eso comienza a crecer y alcanzas tu estación de madurez entonces empiezas a dar frutos. Ese es el amor real, con el que has alcanzado la estación donde los frutos que salen de ti son los mismos que él está dando. Así que ese es el amor real.

¡Mira! La lluvia está cayendo. Estamos mirando y viendo que está llegando al suelo, a la tierra, y sobre el asfalto que diez minutos después nuevamente se secará. Nada sale. Pero cuando la lluvia cae sobre la tierra y el sol brilla entonces un momento después ves el pasto crecer allí. Lo está dando. El pasto nunca crecerá en el asfalto, sobre las rutas. Así que debes volverte, desde el interior de tu corazón, da vuelta las cosas, arroja fuera lo incorrecto, la hierba y todo para la fruta real, para que crezca el árbol real que dé frutos. Si no estás dando frutos, entonces otra vez ese amor no es bueno.

Así que todo se está concentrando en eso y debemos aprender cómo amar y a quién amar. En primer lugar debes amar a Allah y a Su Profeta (asws). Luego para nosotros, (para los murids), debemos amar a nuestro Sheykh. Luego debemos amar a aquellos que Allah ama. Debemos amar a quienes son amados de Allah. Si no los amamos entonces otra vez estamos perdiendo algo. Así que entonces pretender amar a Allah y a Su Profeta (asws) no es completo y Sheytán de algún modo, en algún momento te mostrará algo desde otro lugar, tentándote, mostrándote algo diciendo: "Oh, esto es tan grandioso, debes amar también esto". Entonces corres y amas algo que Allah no ama y estás en problemas. Todas las cosas que haces se vuelven cero. Debemos saberlo antes de que nos alcance el Angel de la muerte, insha'Allah ar Rahman.

Wa min Allahu Tawfiq.

Bihurmatil Habib.

Bihurmatil Fatiha.

El Método de Sahib us Sayf

Bismillahi Rahmani Rahim

No pelees. Tú no invitas a la gente a la verdad peleando con ellos.

No debatas. Ese no es el camino de Allah y Su Profeta. Ese no es el camino de los Sahabi e- Kiram, ese no es el camino de la Awliya Allah, el debatir. Ellos viven la sunnat y la muestran. Ellos tienen la luz del Profeta (asws) y la manifiestan.

Ibn Abbas (ra) fue hacia el Asia Central, donde la gente allí es fuerte, adorando a otros que Allah. Él no fue allí para estudiar sus libros, para sentarse y debatir con ellos, para estar ocupado con eso. No lo hizo. Él tan sólo fue, llevando la luz del Profeta (asws), y mediante su estilo de vida, la gente lo vio y se dieron cuenta de que allí había algo. Había algo puro y santo. Había luz, y dijeron: “Permíteme ir y tomar de esta luz.”

Y si te fijas en la historia del Islam, en tantas áreas donde el Islam llegó e ingresó, no fue mediante debates. Fue a causa de aquellos que son sinceros, amigos de Allah–swt-, y los demás lo vieron y fueron atraídos.

Así que no pelees. Nunca funcionará. Este tampoco es el camino de Sahib us Sayf. En caso de que lo olvides, Tarikat es purificarte a ti mismo, concentrarte en la Sunnah del Mensajero de Allah (asws). Así es como suavizarás los corazones de la gente.

Que Alla –swt- nos perdone y nos abra el camino para correr en la senda de Allah–swt-, para que seamos creyentes fuertes hasta que muramos. Por la causa del Santo Profeta (asws).

Al Fatiha .

Khoja Lukman Effendi

El Mes del Bendito Profeta (asws)

Ha dado comienzo el bendito mes de Rabi ul Awwal, el mes de nuestro amado Profeta Muhammad (asws). El día 12 del mismo nuestro Señor Allah –swt- honró y llenó de bendiciones el mundo al hacer manifiesta Su más grande misericordia: Amina daba a luz a Muhammad ibn Abdullah, el Sello de la Profecía y revelador del Islam hasta la consumación de los tiempos.

Tradicionalmente, en el mundo islámico, para estas fechas los musulmanes se llenaban de regocijo, daban aún más salawats en honor al bendito Profeta (asws), se esmeraban por conocer algo más de su Sira, y llevaban a cabo preparativos para conmemorar su Mawlid (natalicio) con dhikr, recitando poemas de exaltación a su persona y lectura de sucesos de su vida.

Insha’Allah podamos ser partícipes de la baraka de este mes y celebrar su Mawlid para satisfacción de Allah –swt- y ensalzamiento de su bendita presencia.

A continuación compartimos un sohbet de nuestro Maestro Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra) en alusión a este bendito mes para la Ummah del Islam.

***

¿Dónde están los creyentes en el mes del Profeta (asws)?

Bismillahi Rahmani Rahim

Alhamdulillah wa shukr Allah. Astaghfirullah. Estamos agradeciendo a nuestro Señor Allah -swt- que nos ha concedido entrar en este mes sagrado, el mes del Profeta (asws) –Rabi ul Awwal, mes del bendito Mawlid.

¿Dónde están los Musulmanes, los Mu'mins? ¿Dónde la felicidad? No, se ha retirado. Así es, si no estás demostrando el respeto adecuado a ese Profeta (asws) entonces no hay seguridad, ni felicidad, nada para la humanidad. Lo peor se acerca.

Todo está conectado a ese Profeta (asws). Allah -swt- dice: Bismillahi Rahmani Rahim, "Inna Allahu wa malaikatihi yusalliu 'ala Nabi. Ya ayyuha ladhina amanu salliu alaihi wa sallimu taslima. Allah y Sus ángeles envían salawats, buenas nuevas, elogiando a ese Profeta (asws). Oh creyentes, hagan lo mismo". Una cosa puede hacer el hombre que Allah y Sus ángeles están haciendo -dando salawats a ese Profeta (asws).

Hoy en día la gente está corriendo al este y al oeste, norte y sur, diciendo: "Tenemos problemas". Si, tú debes. ¿Quién los va a arreglar? Nadie los puede arreglar excepto Allah. Vuélvete a Allah.

"Eh, estamos en el camino de Allah. Estamos rezando".

No se acepta. No estás mostrando el respeto adecuado a ese Profeta (asws). Tus oraciones no son buenas para nada.

En la antigüedad, sí, cuando entraba este mes la gente corría preparándose. Nueva vida llegaba a la gente. Actividades, mostrando que allí hay algo. Algunos movimientos nuevos ocurrían, la gente corría y celebraba porque eran felices y disfrutaban que ese Profeta (asws) había nacido ese mes y ellos corrían para hacerlo diferente. Y lo hacían diferente. Y ya que ellos lo mantenían alto, Allah los mantenía alto.

Hoy en día dicen: "¿Qué hemos hecho?". ¿Qué has hecho? Haz arrojado a un lado a ese Profeta (asws). Estás nombrándolo, solamente por decir. Sin conexión, sin amor sin pasión, nada. "¿No amamos?". Sí. Amamos una cosa. La gente de hoy en día solamente se ama a sí misma e incluso ni siquiera sabe cómo amarse a si misma. Egocéntricos, egoístas corriendo solamente donde se encuentran sus pequeños beneficios egocéntricos. Nada más. Eso es lo que la humanidad está haciendo hoy en día, este, oeste, norte y sur. Solamente un puñado de personas son la excepción.

Siéntate y piensa: "¿Estoy entre esas excepciones?". No te engañes a ti mismo. Dite a ti mismo: "¿Cuál es mi amor hacia ese Profeta (asws)? ¿Realmente amo a ese Profeta (asws)?". ¿Cuántas veces al día, en una estación despierta, estás diciendo salawat a ese Profeta? Lo entenderás por tí mismo. La gente que te rodea lo entenderá. Algunas actividades diferentes ocurrirán contigo. Incluso si estás en la peor posición, la vida te llegará porque ese Profeta (asws) está dando vida. Rahmatan lil alamin. Allah -swt- envió a ese para ser Rahmat, para ser misericordia para toda la humanidad, para todo lo demás y toda otra criatura.

Tanto como mostremos (respeto por el Profeta), tanto obtendremos. Allah lo creó y nos ha dicho: "He creado a ese Profeta (asws), y a ustedes los he creado desde la luz de ese Profeta (asws). Si no hubiese creado a ese Profeta (asws), ustedes no estarían en este mundo". Entonces, ¿cuánto amor pensamos que tenemos que mostrar a ese Profeta (asws)? Mostrar amor a ese Profeta (asws), como decimos, no es andar por ahí diciendo: "Amo al Profeta". Eso es amor engañoso y mentido. La gente de hoy en día solamente sabe cómo amar engañosamente. Se están engañando a si mismos. A nadie más. Con esa clase de necedad solamente te puedes engañar a ti mismo.

Allah -swt- está observando, ¿ese amor te moviliza? Así es. Moviliza. Sí. Debe llegar algo. Debe haber alguna conexión. Si no hay conexión, entonces allí no hay amor. Y Allah -swt- dice: "Diles (Muhammad): que si aman a Allah, entonces deben seguirte". Es otra ayat. "Si aman a Allah" -si tú amas a Allah, entonces debes seguir a ese Profeta (asws).

Seguir a ese Profeta (asws) no es solamente decir: Ash hadu an la ilaha illa Allah wa ash hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu. Esto es solamente una palabra. Seguir a ese Profeta (asws) es seguir su estilo de vida, todo lo que él nos ha dejado. Todo lo que sepas que es bueno, debes tomarlo y aplicarlo en tí mismo. No decir: "Eh, esto no se adapta a este tiempo". Todo lo que el Profeta (asws) trajo se adapta a todos los tiempos. Que los sheytanes hayan cambiado el diseño de este tiempo no quiere decir que ese sea el camino correcto. El camino correcto está con el Profeta (asws). (Haber olvidado esto) es la razón de que toda la humanidad haya caído en esos problemas profundos e inacabables.

El amor, amor por el Profeta. Hmm. Un vez un derviche iba y venía diciendo a su Sheykh: “Quiero ver al Profeta (asws). No puedo ver al Profeta (asws) ni siquiera en mis sueños”. “No te preocupes”, dijo el Sheykh. “Rezaré por ti. Lo verás esta noche”.

Al día siguiente regresó: “Tampoco lo he visto”. “No te preocupes”, dijo el Sheykh. “Rezaré por ti. Esta noche lo verás”.

Esta noche, esta noche…finalmente el Sheykh le dijo: “¿Conoces el pez que tiene mucha sal, el pez salado?”, “Si” dijo el derviche. “Entonces –ordenó el Sheykh- desde mañana por la mañana vas a empezar a comer ese pez hasta el anochecer. No beberás nada de agua y te irás a dormir. Esa noche verás al Profeta (asws) en tus sueños. Está conectado con eso. Para ver al Profeta (asws) debes tener ese pez. Mucha sal en él”.

“¿Realmente, mi Sheykh?”, preguntó ansioso el derviche.

“Si, mañana. Comienza temprano por la mañana”.

Y empezó. Comió todo el día, deteniéndose de vez en cuando diciendo: “Voy a ver al Profeta (asws), debo comer más, debo comer más”. Estaba tan sediento. Sin embargo el Sheykh le había dicho: “No puedes beber ni un sorbo de agua”.

Esa noche fue a dormir. A la mañana siguiente se levantó muy triste y fue hacia el Sheykh.

“¿Qué sucedió? –preguntó el Sheykh- ¿viste al Profeta (asws) en tus sueños?”

“No, oh Sheykh, ¿qué Profeta? ¡La noche entera estuve viendo aguas y cascadas!”.

“¡Huh! Ahora sí que tuviste un sueño real –le dijo el Sheykh-. El amor (la necesidad) que tuviste por el agua –porque estuviste muy sediento- la hizo aparecer en tus sueños. El agua llegó a tu sueño porque no la bebiste y se te hizo necesaria. Cuando tengas esa cantidad de amor hacia el Profeta (asws), entonces podrás ver al Profeta (asws) en tus sueños”.

¿Dónde están, Mu'mins?, preguntamos. Mu'mins. ¿Llega el Profeta a tí? Ilusiones y fantasías. Ahora, en los círculos de zikr un estilo nuevo. En estos días: "Ah! He visto llegar al Profeta, he visto llegar a este, he visto llegar a ese". Hmm. Haciendo de eso una broma. Todos están haciendo de todo una broma. Sin embargo todo tiene sus propias leyes y sus propios mandatos. No puedes engañar a nadie más que a ti mismo.

Estás intentando estar en el Sirat ul Mustaqim. Mantén la fórmula correcta para estar en el Sirat ul Mustaqim. No puedes estar viviendo afuera como los cristianos y aquí dentro como Musulmán. Eso es lo que los Musulmanes hacen hoy en día. ¿Por qué ocurre eso? Porque ellos aman más ese estilo de vida (cristiano, secular), que este (Musulmán). Eso es lo que ocurre. El amor allí es mayor. Entonces, ¿qué es lo que amas? Amas algo que Allah ha prohibido y censurado. Tienes problemas aguardando por tí.

Si queremos salir de este caos en el que estamos, este es el mejor mes. Vuélvete a ti mismo, siéntate en algún lado, toma tu tasbih en tu mano y dite a ti mismo: "Oh mi ego, estás sentado aquí, quince minutos, veinte minutos, media hora, una hora. Sin indiferencia vas a dar salawats a ese Profeta (asws)". Tanto como lo hagas, tanto te podrás acercar, insha'Allah ar-Rahman.

Wa min Allahu Tawfiq.

-Sohbet dado por Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani el 5 de Rabi ul-Awwal de 1428 (23 de marzo de 2007) en la Dergah Osmanli Naksibendi, Siddiki Center, New York-

El Significado de Islam

Bismillahi Rahmani Rahim

Islam significa sumisión. Sumisión a la voluntad de Allah. Con esa sumisión llega el amor. Con ese amor viene el deseo de estar con Aquel que amas. Sumisión significa lo bueno y lo malo. Lo dulce y lo amargo. Lo fácil y lo difícil. La rosa, y la espina de la rosa. Porque provienen de ti, Alhamdulillah. No sólo decir: “Me gusta la rosa. No me gusta la espina”. La ayuda de Allah y la victoria de Allah, sólo llegan con la obediencia absoluta e inquebrantable y la sumisión a las palabras del Santo Profeta (asws).

-Khoja Lukman Effendi-

El General de Yazid y el Martirio de Hazrat Hussain (ra)

Bismillahi Rahmani Rahim

Chequéate a ti mismo: ¿Estás viviendo por la causa de Allah? Si no (es así), vas a huir… o quizás en el último minuto puede que despiertes tal y como Hur, el general del ejército de Yazid, quien vino a matar a hazrat Hussain y a todos los demás, los Ahl ul Bait.

Y ese general cumplía con su responsabilidad diciendo: “El Califa me envió aquí. ¿Qué puedo yo hacer? Tengo que hacer esto correctamente.” Pero él nunca creyó que el Yazid era ese (mismo) Yazid que ordenó que Hazrat Hussain fuera asesinado. Y cuando la última orden le fue dada y le dijeron: “Mañana tienes que terminar el trabajo”, pues Hussain ya no tenía mas nadie alrededor suyo; todos ellos lo traicionaron… esos que fueron con él, todos lo traicionaron. Sólo su familia inmediata se quedó con él: los hijos de Ibn Abbas, los hijos de Hazrat Hassan, sus propios hijos y nietos, y unos pocos de entre los hijos de los sahaba; el resto lo traicionó. Eran más de cinco mil cuando llegaron a Karbala; en corto tiempo todos lo traicionaron; y porque lo traicionaron Hazrat Hussain no se postró a las órdenes de Yazid. Él dijo: “No, yo no me quedaré en ningún sitio y no permaneceré en este mundo mientras el tirano esté gobernando. Tiene que haber alguien de pie que le diga al tirano: “Tú eres un tirano” Y yo le estoy diciendo a ese que está usando la Shari’ah, usando a Allah y Su Profeta, y está tiranizándolo todo; está viviendo otra cosa que no es la Shari’ah del Islam, está rompiendo las leyes del Islam abiertamente”

Y el bendito Profeta (asws) dice en un hadiz: “Cuando llegue el tiempo en que no encuentres gente levantándose para decirle a los tiranos: ‘Tú eres un tirano’, en tal momento tienes derecho a separarte de ellos completamente”. Y Hazrat Hussain comenzó con eso, y dijo: “No, yo no me quedaré; le diré a él que es un tirano, y no me quedaré en el área que él está gobernando, me iré.” Pero el tirano Yazid sabía que mientras Hazrat Hussain estuviese vivo no habría aire fresco que pudiera respirar; iba a ser para él una pesadilla las veinticuatro horas, él sabía. Sabía que Hazrat Hussain representaba la Verdad, Haqq y la Shari’ah; y también sabía que él mismo representaba a su ego, viviendo de acuerdo con los deseos de su ego, y le llamaba a eso Shari’ah. ¿Es eso lo que nos ocurrió a nosotros a nivel individual, a nivel de grupo de gente, a nivel de naciones? Exactamente, y Hazrat Hussain dijo: “No, yo me voy”, y muchos lo siguieron diciéndole: “Oh Hussain, vamos contigo porque somos iguales, tal y como tú.” Él les respondió: “Yo no los estoy invitando, pero si quieren seguirme, vengan.” Eran más de cinco mil, y cuando Yazid dio la orden, esa noche Hazrat Hussain también les dió un discurso; había más de cinco mil personas esperando con él. Les dió un discurso diciendo: “Ustedes han estado conmigo hasta hoy, pero yo no sé… Allah es Quien mejor sabe, pero quizás mañana al mediodía ya no estemos en esta tierra; estaremos encontrándonos con el bendito Profeta (asws) insha’Allah.” Pues Yazid no se detiene, tienía un inmenso ejército allí.

Así, él les dijo: “No sé por qué ustedes están conmigo, pero sé que muchos no están conmigo por esto, por la causa de Allah. Por esa razón… esta noche va a ser muy oscura, no habrá luna alguna; sé que ustedes no se irán así por que sí también, pero aprovechen la oscuridad y váyanse, pues mañana en la noche no estaremos aquí. Ya que veo, huelo dunya en ustedes; tienen amor por este dunya… por eso, ustedes pueden irse, y en el Día del Juicio no pediré ningún derecho diciendo: “Ya Rabbi, ellos me dejaron solo.” Aprovechen la oscuridad de la noche, nadie los verá excepto Allah.” ¿Sabes qué fue lo que dijeron? “Oh Hussain, nuestra sangre es para ti, nuestra vida es para ti” Y él finalizó su discurso y se retiró a su tienda. En la oración de Fajr quedaron solamente setenta y tres personas. ¿Qué les ocurrió a esos que se fueron? Los soldados de Yazid los capturaron y les preguntaron: “¿Por qué se van?” Respondieron: “Bueno, esto es lo que Hussain dijo” Y les dijeron: “Los que no fueron buenos para Hussain, no pueden ser buenos para Yazid tampoco. Córtenles las cabezas”

En lugar de morir en el lado de Hussain y volverse mártires, cayeron bajo las espadas de los tiranos; no sé qué es lo que se volvieron pero… el general Hur, cuando Yazid envió el mensaje diciendo: “Mañana al mediodía los quiero a todos muertos”, él vio entonces que era en serio, sin vuelta atrás. Él tomó la decisión… su hermano y su hijo igualmente estaban en el ejército; los llamó y les dijo: “¿Saben cuál es la orden que acaban de dar? Ésta es la orden, y ya que tú eres mi hermano, que hasta ahora ha estado siempre conmigo, y tú eres mi hijo, escojan un lado; yo no me quedaré en este lado; me iré al lado de Hussain, y pelearé y moriré, y sé que ellos nos matarán pero yo no me quedaré en este lado.” Y su hermano dijo: “Tú sabes, nosotros siempre hemos estado contigo por Haqq.” Y su hijo dijo: “Yo estoy contigo padre.” Y juntos se levantaron y movieron sus caballos al otro lado; y fueron ellos los primeros que comenzaron a pelear contra ese ejército, fueron los primeros en morir en esa guerra… sí. Pero aquellos eran tiranos, sí; Yazid era tirano y todos aquellos que lo ayudaron se volvieron (también) (de entre los) tiranos que ayudaron al tirano.

Hussain se volvió Gharib, y Allah está con ellos; ellos se fueron de este mundo limpios, no tenían de qué preocuparse. Hay ahí algunos secretos, que ellos no se han ido de este mundo aún, pero eso saldrá a relucir pronto. Pues eso es lo que está ocurriendo, continúa la pelea entre Haqq y Batil… y Cannakale fue la última estando de pie con Haqq. Y la nación del Islam traicionó al Califa, Califatullah; le dejaron solo… le dejaron solo, pero sus soldados no le dejaron solo, y se levantaron allí y pelearon. Doscientos cincuenta mil murieron en esa guerra; no pudieron pasar… esa fue la última cruzada. Así, desde entonces no hay Shari’ah… todos viviendo de acuerdo con su cabeza, (creen que) eso es Shari’ah; hombres haciendo su propia Shari’ah y mujeres haciendo su propia Shari’ah. La gente va a dormir en la noche, se hacen Shari’ah a sí mismos mañana en la mañana y, la shari’ah de mañana en la mañana la mantienen y para el mediodía se hacen otra Shari’ah a sí mismos… sí. Es así como es, hasta que el Califa regrese es así como será. Así que despiértate a ti mismo, escoge un lado. ¿Estás en el lado de Dunya o están en el lado de Allah y Su Profeta? Entonces vive de acuerdo a eso, no engañes a nadie pues no puedes engañar a nadie excepto a ti mismo.

Están simplemente engañándose a sí mismos… pero Azrail está muy cerca de ti, más cerca de lo que puedes pensar; tal y como esos que creyeron haberse salido con la suya acabando con Hazrat Hussain pero en muy corto tiempo Azrail llegó a cada uno de ellos. En muy corto tiempo llegó a Yazid y a cada uno de ellos. Pues en esto es en lo que estamos hoy y si tú no te despiertas, harán que te despiertes… empújate a ti mismo para que despiertes, para vivir por la causa de Allah, no tienes ya mucho tiempo. Sea lo que sea que haces, (eso es) lo (que) envías a tu tumba y eso es lo que vas a encontrar ahí. Tus hijos, tu familia, tu riqueza, tus cosas buenas… es sólo una confusión para ti, (Sheykh Effendi sonríe), no te va a ayudar. Oh, otra cosa son tus abuelos… sí; muchos son alabados, se alaban a sí mismos diciendo: “Oh, yo soy de la familia de Seyyid, o la familia de Sherif, o de esta familia o aquella familia…” ¿Quién eres tú? ¿Por qué estás viviendo? ¿Estás viviendo por la causa de Allah, o estás viviendo para Dunya?

Si estás viviendo para Dunya, incluso si eres de la familia de Seyyid, serás contado entre los del lado de Yazid; si tú no eres del linaje de familia del bendito Profeta, pero estás tomando como ejemplo en tu vida la vida del bendito Profeta… el bendito Profeta dice: “Ese es el mejor Seyyid, ese es el más cercano a mí.” Pues en estos días esa clase de enfermedad está en todas partes también, y propagándose no solo entre los hombres sino igalmente entre las mujeres. He escuchado por aquí y por alli: “Yo soy Seyyid, y yo soy Seyyida”… 

Mira qué es lo que te haces y por qué estás viviendo; no te elogies a ti mismo con eso porque serás responsable por eso en el Día del Juicio, vas a pagar un precio pesado por eso, no puedes escapar. Pues Allah te hizo pasar por eso y tú no llevaste ese título… estarás cayendo quizás en los peores lugares.

Wa min Allahu Tawfiq. Bihurmatil Habib.

Sahib us Sayf Hz Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra)

El Camino Naqshbandi: Sumisión no es sólo de palabra

Bismillahi Rahmani Rahim

El Camino Naqshbandi. ¿Qué es el Camino Naqshbandi?

Tariqatuna Sohbet wa Jayru fil Yami'at. Nuestro Camino, ¿qué es nuestro Camino? Un sendero, yendo desde dunya hacia Ajirat. Hay rutas aéreas, hay rutas marítimas, hay carreteras. Si quieres llegar de un punto hacia otro punto, necesitas caminos. Necesitas las carreteras, necesitas las rutas aéreas, necesitas las rutas marítimas.

Quieres llegar desde aquí hacia el Paraíso, necesitas caminos. Y los caminos son la Tariqat. Shari'at son las palabras del Profeta (asws). Tariqat es el estilo de vida del Profeta (asws). Sin Tariqat no puedes aprender Shari'at, ya que Allah-swt- ha dado Shari'at a cada individuo.

Hay diferentes Shari'at para cada individuo. ¿Cuál es tu Shari'at? ¿De quién estás aprendiéndolo? ¿Cómo conoces tu Shari'at? Shari'at significa la ley de Allah en tí. Dónde comienza, dónde acaba. ¿Dónde están los límites de tu Shari’at, dónde está la ley? La Shari'at que se aplica a ti no se aplica a Sheykh Maulana. La misma Shari'at que se aplica al Sheykh no se aplica a los murids. La Shari'at que se aplica al Profeta no se aplica a ti o a mí. Es completamente diferente.

Así que, ¿cómo lo estás aprendiendo? ¿De dónde lo estás aprendiendo?

La gente dice: 'Estoy tomando el Libro'. Todos hablan hoy en día. Todos toman ayats del Qur'ani Kerim, diciendo: 'Allah dice esto'. No te corresponde a ti decir lo que Allah dice. Lo primero para ti es decir: 'Allah'. Eso es lo que primero debes decir. En primer lugar tienes que aprender cómo decir 'Allah'.

Cómo recordar a Allah cuando estás recordando a Allah mediante la lengua (pronunciando la palabra) y tu cuerpo está ocupado, tantas veces, con otras cosas. Tantas veces, la gente de hoy en día, tienen tasbih en sus manos, dicen 'Allah', pero sus corazones están completamente en otro lugar. Y un poco después, dejan de hacer zikr.

Ese no es el zikr del que estamos hablando, el zikr continuo que tiene que ocupar tu corazón. Zikr contínuo ocupando tu corazón quiere decir que ese que está diciendo 'Allah', está con Allah.

Por eso es que Allah-swt- dice: "Cuando estés confundido, pregunta a los Ahl Zikr. Pregunta y aprende de los Ahl Zikr". Gente del Zikr. No de la gente que está haciendo tasbih, pasando tasbih mientras sus corazones están en cualquier otro lugar.

Así que lo primordial es que el hombre tiene que aprender a cómo decir 'Allah'. No ha decir lo que Allah ha dicho. Los Sahabi-e Kira no andaban diciendo: 'El Qur'ani Kerim dice esto'. ¿Correcto? El Profeta les dijo. El se sentaba allí y le llegaban las ayats. Tantas veces los Sahaba estaban allí. Cada Sahabi no está en el mismo nivel. Abu Bakr Siddiq estaba en una estación diferente. Ali (ra) estaba en una estación diferente. Umar y Uzmán estaban en estaciones diferentes. Los demás Sahabis estaban en estaciones diferentes.

Había momentos, cuando el bendito Profeta (asws) recibía la revelación que le llegaba desde Yibril (as), que la visión también se le abría a Abu Bakr Siddiq. El escuchaba y veía. Abu Bakr Siddiq (ra) es quien mejor conoce al Profeta, porque fue su amigo incluso antes de la profecía.

Abu Bakr Siddiq (ra) solamente relató 33 hadiz e-Sheriff del bendito Profeta (asws). Abu Bakr Siddiq era testigo cuando descendían las ayats, mientras que Umar, Uzman y Ali, y tantos Sahabis de elevado nivel, si no lo veían, escuchaban algo. Si no escuchaban la voz, escuchaban algún sonido.

Los sahabis de rango más bajo decían: 'Sabemos cuando Yibril llega al Profeta (asws), porque el Profeta deja de hablar, cierra sus ojos y hay como un sonido de abejas justo frente de él. Escuchamos llegar ese sonido de abejas'. Así, eso eran las ayats dadas al Profeta (asws) a través de Yibril (as).

Ningún Sahabi dijo: 'El Qur'ani Kerim dice esto'.

En cambio decían: 'El Profeta dijo esto. Lo escuchamos del Profeta (asws). Fuimos testigos. Estuvimos allí. El Profeta dijo esta ayat. Y lo escuchamos del Profeta (asws)'.

Algunos Sahabis no entendían cuando el bendito Profeta (asws) decía la ayat, entonces el bendito Profeta les abría el significado del ayat mediante su hadiz e-sheriff.

Estos son los Sahabis que se conectaron a si mismos, que se sometieron a sí mismos al Profeta (asws). Sometieron sus vidas, sus riquezas, su salud, sus hijos. Todo.

No es mediante la lengua (el decir). Lo hicieron demostrándolo. Nos lo demostraron a nosotros. Los miembros de su familia eran tan adinerados. Ellos dejaron a los miembros de sus familias. Sufrieron tortura. No se rindieron del bendito Profeta (asws). Dejaron ese estilo de vida lujoso. Fueron al Profeta (asws) y vivieron un estilo de vida muy sencillo. Tantas veces, por la noche, no tenían nada para comer. Pero la sumisión al Profeta (asws) era al cien por ciento. No había dudas. Hasta que todos alcanzaron ciertas estaciones y más allá de eso, no había dudas.

Como Abu Bakr Siddiq (ra). Cuando Abu Jahil llegó diciendo: 'Ya Abu Bakr, tú eres un hombre muy listo. Sabemos que eres muy listo. Todo este tiempo has estado siguiendo a Muhammad. Y ahora vamos a darte unas novedades, un mensaje de que tu amigo ha perdido su mente'.

Dijo: '¿Qué es eso?'

Abu Jahil dijo: 'El dice que fue en Mi'raj. Dice que fue elevado del suelo y que fue hacia el Paraíso y que retornó'.

¿Qué dijo Abu Bakr?

Preguntó: '¿Estas son las palabras que dijo el Profeta? ¿Le han escuchado pronunciarlas con su lengua?'

Dijeron que sí.

'No necesito que él me las diga. Lo acepto. El no tiene que decirme que ascendió y que volvió. Ustedes me están dando el mensaje de que el Profeta lo ha dicho. Entonces, lo acepto'.

¿Qué hizo que Abu Bakr sea de esta manera? Mucha sumisión en todo sentido.

Di: ¿tienes la misma sumisión hacia tu Sheykh? Eh...tu Sheykh te elogia. Si al día siguiente se vuelve y te grita, observa lo que ocurre.

Lo mismo aquí. ¿Cuál se quedará? Sólo tócales un poco.

Entonces, eso no es sumisión. Cierto. Cuando no hay una sumisión como esa, entonces, de todos modos, no recibirás demasiado. Así que la Tariqat en primer lugar te enseña a aprender cómo someterte a ti mismo. Someterte a ti mismo a la orden de tu Sheykh.

Someterte a ti mismo a la orden de tu Sheykh es someterte a ti mismo a la orden del Profeta (asws). Someterte a ti mismo a la orden del Profeta (asws) es someterte a ti mismo a la orden de Allah-swt-. Porque eso es lo que El dice. En la ayat, El dice: "Obedece a Allah".

Si estamos obedeciendo a Allah, y aprendemos cómo obedecer a Allah, porque Allah lo dice, continuando: "Obedece a tu Profeta".

Si obedezco a Allah directamente, al mismo tiempo también voy a obedecer al Profeta. Los Wahhabis deberían dar una explicación de esta ayat. Si estoy obedeciendo a Allah y digo que también estoy obedeciendo al Profeta, entonces allí también hay shirk. Si llego a Allah, y estoy escuchando a alguien más aparte de Allah, (según el entendimiento desviado wahhabi) habrá shirk allí. Sin embargo, Allah dice: "Obedeced a Allah, obedeced a vuestro Profeta y obedeced a vuestros líderes rectamente guiados". Salihin. Los virtuosos.

Permanece con ellos. El dice en otra ayat. Permanece con los Salihin. Permanece con la gente virtuosa. El no te dice: 'Sé uno de ellos'. Hay una diferencia. El dice: "Permanece con ellos".

¿Por qué tienes que estar con ellos? ¿Sólo sentarte y comer y bromear?

Sentarte, escuchar, aprender, entender, someterte a ti mismo. Estar con ellos. Aprender de ellos. Allah es Su maestro. Sentarte y observar lo que ellos hacen. Estando con ellos, eso es lo que hicieron los Sahaba e-Kiram. Estuvieron con el Profeta (asws).

¿Qué hicieron? Ellos fueron los peores en el tiempo anterior a que alcanzaran al Profeta. Tantos de ellos. Estuvieron en el tiempo de la Jahiliyya. Mataban a sus propios hijos. Adoraban ídolos. Hacían tantas cosas incorrectas.

Empezaron a estar con el Profeta, queriendo decir, sentados con el Profeta, observando lo que el Profeta hacía, aprendiendo del Profeta. Cosas sencillas, ellos se sentaban frente a él diciendo: 'El Profeta lo hizo de este modo, nosotros deberíamos hacerlo del mismo modo'. ¿Quién es el maestro del Profeta? Allah-swt-.

Esto es lo que sucedió. Así que el hombre se sienta. ¿Por qué se sienta? Tú tienes que aprender modales de él. Tienes que aplicar en tu propia vida lo que aprendes de él.

-Sohbet dado por Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra)