Sultan Abdul Hamid Khan y el General

Sohbet dado por Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra) el 24/10/2006 en la Dergah Osmanli Naksibendi Hakkani, Siddiki Center, New York.

Bismillahi Rahmani Rahim

.

Medet Ya Seyyidi Ya Sultanul Awliya, Medet.

Ocurrió un incidente. Esto se adapta para ti y para mí, para que comprendamos la historia de un hombre que estaba en el camino de Allah y que cumplía las órdenes al cien por ciento. Solamente hizo una cosa.

En el tiempo de Sultán Abdul Hamid Khan (Jannat Mekat), durante los últimos días, cuando había confusión en todos lados y Sultán Abdul Hamid Khan ya estaba casi solo. No tenía demasiados ayudantes a su lado. Tantos ayudantes se habían vuelto traidores y él no podía confiar en ellos. Entre algunos de los que podía confiar había un general del ejército, un general de alto grado. Mehmet Aqif Ersoy nos lo dice, él nos está contando la historia tal como ocurrió. Él dijo que luego de que el Sultán se retirara de este mundo, el Califato fue removido y las maldiciones empezaron a bajar sobre la humanidad. Cuando el Califato es removido entonces las maldiciones llegan de cualquier manera. No necesitas escucharlo por ti mismo. Maldiciones descienden sin parar sobre la humanidad diciendo: "Ustedes son quienes han removido al Califa". Y descienden las maldiciones, desde ese tiempo hasta ahora. Por eso es que no aceptamos su sistema, el sistema de democracia-hipocresía. Todo el que lo acepte está demostrando que no quiere al Califa, no quiere que eso gobierne. Por eso es que están alabando a la democracia. El Califato, eso es lo que Allah quiere.

Así que Mehmet Aqif Ersoy dice: "Cada mañana voy a la mezquita de Sultán Ahmet, en Jama'at. Voy temprano en la mañana y cerca del Mihrab veo a un anciano. Su cabello y su barba son completamente blancos, blancos como la nieve. Continuamente él está llorando. Cada vez que voy encuentro a ese hombre llorando. Desde afuera veo que él es el primero en la mezquita. Pero él siempre está sentado, haciendo tasbih y llorando. Un día me acerqué a él y le dije: 'Oh santo, ¿por qué lloras tanto? ¿Te has apartado de la misericordia de Allah? ¿Por eso lloras? La misericordia de Allah está llegando'". También le dijo: "Oh, estás viendo hacia afuera y lo que han hecho (al remover el Califato). Qué cosa más necia que han hecho. Por eso es que lloras".

El anciano le dijo: "No me hagas hablar. Mi corazón se detendrá". Le dijo: "Por favor habla. Dímelo". Dijo: "Te lo contaré. En tiempos de Sultán Abdul Hamid Khan (Jannat Mekan) fui un general de rango. Mis padres fallecieron. En la zona de Izmir teníamos muchas tierras y granjas. Así que mandé mi carta de renuncia al Sultán pidiéndole que me apartara del ejército. Al momento el Sultán me envió su respuesta diciendo: "No, ahora no podemos permitirnos dejarte marchar. Hay un gran problema que nos espera y necesito un par de personas como tú a mi lado. Así que no aprobaré lo que estás pidiendo". Dijo: "Estaba triste. Pero teníamos tanto trabajo que hacer. Un día necesité ir a Estambul y me dije a mí mismo: Ahora que estoy aquí voy a visitar al Sultán. A causa de que tenía una gran autoridad, yo podía ir y visitarlo". Por aquel entonces, en la mañana, la puerta del Sultán estaba abierta para todos. Hoy en día ni siquiera el intendente abre la puerta para la gente. La puerta del Sultán Otomano estaba abierta. La gente llegaba y daba sus quejas, pidiendo y hablando. Esto era en el peor momento.

Así que dijo: "Llegué ante el Sultán. Él estaba sentado sobre su sillón. Me miró y bajó su rostro. Ya no me miraba. Dije: 'Su Majestad, te he enviado una carta'. Instantáneamente me dijo con dureza: 'Te he enviado la respuesta'. Dije: 'Así es, por eso es que ahora estoy aquí para pedírtelo, debido a que esta es la excusa que tengo'. El Sultán movía su cabeza. No me miraba, y nuevamente pedí que me dieran el alta. Así fue que levantó su rostro, me miró con rudeza y dijo: '¿Entonces qué puedo hacer? ¿Tanto lo pides? Márchate'. Y lo exceptuó. Asunto acabado. El Sultán movió su mano de esta manera. En nuestra tradición, si alguien te habla y te dice: 'Muy bien, márchate', significa: 'Ya no estoy feliz contigo', y mueven el dorso de su mano hacia ti. Cuando dicen: 'Anda con bendiciones', es de esta manera, con la palma de la mano hacia ti. Pero cuando es con el dorso de la mano, de manera correcta significa: 'Piérdete'. Continúo contando: "Esa acción me acabó. ¿Pero qué podía hacer? Ya no podía revertir esa situación, y regresé".

"Muy poco tiempo después ocurrieron tantos incidentes que entendí por qué el Sultán no me quería dar el alta. Pero una noche tuve un sueño. En el sueño veía al Ejército Otomano. Estaban todos ubicados en líneas rectas. Todos los generales estaban al frente del ejército y llegó Sultán Abdul Hamid Khan y los saludó. Y el Profeta (asws) se encontraba frente a él, y él (el Sultán) decía: 'Ya Rasulullah, el ejército del Islam está preparado. Como gustes. Da la orden. Haremos lo que mandes'. Todos veían al Profeta (asws) excepto yo. Cuando miraba desde lejos veía al Profeta (asws) como una luna, brillante. Pero no podía ver al Profeta (asws) (en su forma humana). Sin embargo el Sultán y todo el ejército lo veían".

"Y el Profeta (asws) miró el ejército desde el principio y llegó al final, y el batallón, el grupo del final se suponía que estaba bajo mi autoridad. Pero yo no estaba allí. Entonces todos los soldados estaban muy desaliñados. No estaban en orden. El Profeta (asws) miró al Sultán con rudeza y le dijo: '¡Ya Sultán! ¿Dónde se encuentra el general de ese grupo de gente?', y el Sultán bajó su rostro diciendo: 'Ya Rasulullah, ese quiso retirarse tempranamente. No quería darle el alta pero lo pidió reiteradamente. Así fue que ya no pude decirle que no. Entonces lo envié a retiro. Lo hice marchar'. El Profeta (asws) lo miró y dijo: '¡Ya Sultán! Al que hiciste marchar también lo haremos marchar de nuestra asociación'. Luego de aquel día jamás dormí por la noche. He estado llorando sin detenerme pero no he tenido sueño alguno. Luego de aquel día abandoné todo. Dejé todas mis pertenencias a la gente. Allah me envía el sustento pero he perdido. No he visto al Profeta (asws) y luego de eso ya no tuve más sueños buenos".

Esto no es una broma. Esto es real. Real, real. Si entiendes lo que eso significa entonces llorarás mucho. Si no lo entiendes entonces eres un asno. ¿Qué podemos hacer? Del modo en que vives será como mueras. Del modo en que mueras seas levantado. Esto es un hadiz-e sherif. Si mantienes a Allah como prioridad, entonces Allah te mantiene como prioridad. Si mantienes a Allah de segunda clase, entonces te estás acabando a ti mismo. Allah nunca es segundo. Si el mundo entero dice: "Mantenemos segundo a Allah", Allah no es segundo. Allah es primero. Es una bendición para el hombre que entienda el favor que Allah le ha concedido al facilitarle Su alabanza. Como dice Sheykh Mevlana: "Vive por Allah y muere por Allah". Es una bendición para ti. Entonces Allah pregunta: "¿Qué quiere Mi siervo? Dádselo". Y cuando tú dices: "Ya Rabbi, quiero, quiero", Él dice: "Lo que quieras. Cuando estás a Mi servicio te lo doy todo. Dices que Me amas, Yo te amo y también Soy tuyo. Estoy a tu servicio". Allah está a nuestro servicio. ¿Qué servicio le damos a Allah? ¿Qué hacemos, huh? Sólo levantarnos e ir arriba-abajo. ¿Ese es el servicio que le damos a Allah? ¿Eso se adapta a Su Majestad?

Él nos da todo y nosotros no podemos devolverle nada. Lo único es cumplir Sus órdenes, intentar cumplir Sus órdenes. Entonces te estarás dando honor a ti mismo. Todo el tiempo Allah te está concediendo más honor. Todo el que deje a Allah, que se aleje de Allah, pierde su honor en dunya y pierde su honor en Ajirat. Esto es suficiente para ti y para mí.

(...)

Así que sé feliz con lo que Allah te Ha dado. Si eres feliz con Allah entonces Allah es feliz contigo. Si no eres feliz con Allah, no vas a molestar a Allah porque no eres feliz con Él. Pero si Allah no es feliz contigo entonces te espera el desastre.

Wa min Allahu Tawfiq.

Fatihat.

¿Cómo hacer brillar el corazón?

Bismillahi Rahmani Rahim

Antes de que digas que quieres hacer brillar tu corazón, primero debes esclarecer tu intención: ¿por qué quieres que brille? ¿Cuál es la razón? ¿Qué luz saldrá de tu corazón? El corazón es como un espejo. Así que si brillas, ¿qué reflejo debería haber en el espejo? Si contestas esa pregunta y eres claro con esa pregunta, eres claro con esa respuesta, entonces, en ese momento, síguela.

Estamos en la Tarikat. Estamos en el camino Osmanli Nakshibendi. Queremos que nuestro corazón brille, arda, con el amor de nuestro Sheykh. Porque entonces él lo tomará y lo pondrá en su corazón, el cual brilla y arde con el amor del Grandsheykh, y el corazón del Grandsheykh está brillando y amando por causa del Santo Profeta (asws) y Allah.

Así que si eres claro que quieres que brille tu corazón, y tienes tu guía allí frente a ti, y todo lo demás ha de hacer un camino para tu Murshid, para tu Sheykh, entonces, en ese momento, tu corazón brillará, porque entonces estarás bajo el entrenamiento de tu Sheykh, entonces tu Sheykh te va a decir: “así es cómo vas a seguir el Qur’an y la Sunnah”.

Porque toda esta necedad que estoy escuchando en todos lados, la gente está diciendo: ‘Yo no sigo Sheykhs, sólo sigo Qur’an y  Sunnah’… ¡Gente idiota! El Santo Profeta (asws) sigue Qur’an y Sunnah. Su propia Sunnah seguía, y seguía la Sunnahtullah. Y los Compañeros seguían al Profeta. Ellos nunca dijeron: ‘No sigo al Profeta, solamente sigo Qur’an y Sunnah’. Nunca escuchaste a ningún Sahabi e-kiram diciendo eso, ni a los Tabiín, ni a los at-Tabi’u Tabi’in, diciendo: ‘No seguimos Sheykhs, seguimos Qur’an y Sunnah’. Lo que allí quieren decir es: ‘Yo no sigo a hombres, sigo a Allah. Así que esos que están siguiendo a un Sheykh, no siguen Qur’an ni Sunnah’.

Sigue a un Sheykh, a un guía. Ese guía debe dirigirte a Allah y a Su Santo Profeta (asws). Haz que arda todo lo demás y pon la luz y el fuego de tu Sheykh en tu corazón. Paso a paso vas a desaparecer. Paso a paso vas a morir. Paso a paso vas a decir: ‘He atravesado tantas vidas’. Paso a paso te vas a dar cuenta cuánto has perdido y cuánto has ganado.

Sí. No esperabas ésta respuesta. Esperabas que diga: ‘Sólo di la ilaha illa Allah, esto pulirá tu corazón. Zikrullah va a pulir tu corazón’. Y yo voy a decir, sí, recuerda a tu Sheykh. Recuerda al Profeta y recuerda a Allah. En ese entonces tu corazón va a brillar.

Ellos van a decir: ‘está cometiendo un shirk’, y yo voy a decir: esto es un ayat del Qur’an; si tú te quejas de que estoy haciendo shirk, entonces estás diciendo que Allah está haciendo shirk, porque Allah dice: “Obedece a Allah, obedece a Su Mensajero, obedece a tus líderes rectamente guiados”. Nuestro Sheykh es nuestro líder rectamente guiado. Él nos está llevando a la obediencia del Profeta. Y el Profeta nos está llevando a la obediencia de Allah.

Así que éste es el camino Nakshibendi. Este es el camino Osmanli Nakshibendi. Nos lo enseña Sahib us Sayf, un guía que está frente de ti.

Selam aleykum wa rahmatullahi wa barakatuhu.

Khoja Lukman Effendi, Califa de Hz Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra). 20 de febrero de 2014.

Tariqat y Otomanos: una unión sagrada

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: ¿Cuál es la relación entre Tariqat y los Otomanos? ¿No se supone que el Zikr Naksibendi tiene que ser silencioso?

Khoja Effendi: La relación, no es una relación, es una unión. Tariqat y los Otomanos no tenían relaciones, tenían un matrimonio, tenían una unión. Ya que desde el fundador del Imperio Otomano, de la Dinastía Otomana, desde el principio al final, estuvieron unidos con Tariqat, con el Sufismo. Es un Imperio de Sufismo.

Sultán Osmán se desposó con la hija de su Sheykh. Su Sheykh, por supuesto, era un Ahlil Bayt; así que la línea de Ahlil Bayt continúa mediante el Sultán Otomano, desde ese hasta el final. Y cada Sultán era un miembro de la orden Naksibendi. Ellos podían ser murids, podían ser Sheykhs de otras órdenes, pero eran murids de la orden Naksibendi. Porque la orden Naksibendi es la orden más elevada y es una orden que está entrenando Gobernantes, Sultanes, Wazires, Muluks. Como, por ejemplo, Sultán Abdul Hamid Khan (Jannat Mekan), fue murid Naksibendi, pero tuvo un Sheykh Shazili. Como saben, por supuesto, si ustedes están en la orden Naksibendi, también han sido iniciados en las cuarenta Tariqats, las demás Tariqats. También pertenecen a las demás tariqats.

Así que desde el Sultán a los porteros, a los barrenderos, digamos, en el lenguaje de hoy en día, durante el tiempo de los Otomanos, desde el Sultán a los barrenderos, todos seguían una Tariqat.

Todos seguían la Tariqat, todos seguían al Sheykh, todos creían en un Sheykh, todos creían en el zikr, en el Tawassul, en ir a las tumbas, en el Shafa’at, en pedir a los Sheykhs y a los Santos que recen por ti. Por eso es que fue un imperio de milagros. Los milagros ocurrieron desde el comienzo hasta el final de ese imperio.

Este es un asunto muy muy extenso. Podemos hablar de esto durante semanas, pero sólo estoy dando un resumen de las cosas. Quienes odian, como lo dicen en internet, los odiosos seguirán odiando.

Ellos tienen su cuento, es sólo una historia. Nosotros tenemos la realidad. Nuestro Sheykh tiene la realidad y él nos está mostrando qué es la realidad. Así es que éste ha sido un imperio en el que durante cientos de años el Qur’an-e Kerim fue continuamente recitado. Nunca fue detenido, recitación oficial las 24 hs, siete días a la semana, 365 días al año. Continuamente.

Esta es una Tariqat que busca y encuentra a los Seyyids y a los Sherif (descendientes del Profeta-asws-) y les da un salario, diciéndoles: ‘Tú no tienes que trabajar. Sólo siéntate y reza por nosotros. Nosotros te pagaremos’.  Esta es una Tariqat en que los Sultanes visitan a su Sheykh, y su Sheykh les da consejo.

La debilidad entró al imperio porque la mayoría de quienes gobernaban cambiaron sus corazones; en vez de seguir a Allah y a Su Profeta y a la Tariqat, empezaron a dejarse llevar por los estilos de vida egoístas que el occidente les mostraba. Así fue que esto comenzó a debilitarlos y finalmente la Khilafat fue removida a causa de la traición que sucedió.

¿La gente puede traicionar?

Por supuesto, la gente traiciona. La gente que es cercana, siempre traiciona. No es que siempre lo haga, pero hay personas que son las más cercanas y que también traicionan. Las esposas de los Profetas, traicionaron. Los hijos de los Profetas, traicionaron. Los tíos del Profeta, fueron sus mayores enemigos, ¿no es así?

Así que la traición es una parte de la vida. Si eso le ha sucedido a todos aquellos, ¿no podría sucedernos a nosotros? Es para enseñarnos que nada nos pertenece. Ni siquiera el amor. No somos dueños de ellos (de quienes amamos). Ellos son criaturas de Allah y Allah es nuestro dueño.

Así que esa es la relación, en pocas palabras. Lo estoy haciendo fácil.

El modo Naksibendi de Zikr no se supone que sea en silencio. Es silencioso, ¿pero quién dice que es la única manera de hacer un Zikr?

No es la única manera de hacer Zikr en la orden Naksibendi. Especialmente ahora. En el pasado tenían que hacerse ciertas distinciones, ciertos secretos habían sido puestos de cierto modo. No había confusión alguna con eso porque todo marchaba en su propio camino, todos rotaban de acuerdo a su propia órbita. Pero en los últimos 100, 200 años, ha surgido la necesidad de que se levanten ciertas cosas que antes no han estado allí, para que contrarresten las demás fuerzas del mal y de sheytán que están llegando.

Por ejemplo, recién hemos terminado de hablar sobre películas y TV e imágenes incorrectas, haram, cosas prohibidas, ¿no es así? Y por qué ahora para nosotros es más necesario tener imágenes de nuestro Sheykh ha nuestro alrededor para contrarrestar eso.

Cien años atrás, doscientos años atrás, no había televisión. No había televisión y la gente, digamos hace doscientos años atrás, los murids en el pasado, una vez que veían a su Sheykh, la impronta del Sheykh se grababa en sus corazones. Ellos no necesitaban imágenes. En todos lados habrían sus ojos y veían. En todos lados donde miraban veían a su Sheykh. Pero la debilidad de los hombres de hoy en día, a causa de que hay tantas otras imágenes haram que están llegando, necesitan imágenes de su Sheykh que estén a su lado. Santos, gente Santa que esté cercana.

Esta es la sabiduría. Las cosas se tienen que mover y tienen que ser ajustadas de acuerdo a lo que se necesita no por todos, no por cualquiera, no por un concilio, sino por quienes representan a Allah y a Su Profeta. A ellos se les ha dado el permiso.

Zikr silencioso, esa es una característica de la orden Naksibendi. Hacemos Zikr silencioso. Aún hacemos Zikr silencioso. En la Dergah Osmanli hacemos Zikr silencioso, Alhamdulillah, todas las noches. No lo hacemos a un lado.

Pero el Zikr en voz alta también es necesario. Se ha dado permiso para hacerlo, ya que la gente no comprende por qué están ocurriendo ciertas cosas.

Este es un Zikr abierto, el permiso se ha dado, especialmente ahora; en esta era en que llega tanta influencia negativa ciertas cosas tienen que abrirse aún más, para equilibrarlo, contrarrestarlo, hacer que ustedes se vuelvan fuertes.

Están mirando desde arriba a los Musulmanes, Naksibendis, por llevar turbante. La mayoría de gente que lo dice (hace) no viste turbante, ni siquiera visten kufis, significando que están muy cómodos vistiendo ropas cristianas, ropas no-musulmanas. Están muy cómodos con eso y están avergonzados y se sienten paranoicos porque están mirando que otra gente está llevando ciertas cosas mejor que ellos. Así que empiezan a atacar. Eso es todo. Aquellos que se llaman religiosos a sí mismos.

Ya que si tienen inteligencia saben que esta es la Sunnat del Profeta (asws), y se dirán a sí mismos: ‘Esta gente lo está llevando, yo no lo estoy haciendo, ¿por qué tendría que insultarlos? Debería mantenerme tranquilo y decir: astaghfirullah’. Pero sheytán y el ego los están engañando diciéndoles: ‘No. Te están haciendo sentir menos. Te están mirando desde arriba…’, no miramos desde arriba a nadie, ‘…así que debes atacarlos’.

Así es como es. Así es que la gente empieza a atacar porque no comprende. A parte de eso, ellos no quieren comprender.

Así que hay un Zikr abierto, como vestir abiertamente artículos de ropas islámicas. Ahora es importante, especialmente en un lugar como América, sí, te respetan aún más, porque tienes más coraje. Ellos incluso le dan derechos a las lesbianas y a los gays. Los respetan porque no se echan para atrás. Nos estamos aferrando a la Verdad, a Haqq. ¿Nos echamos para atrás? Algo está mal en algún lado.

Así que, Zikr abierto, como vestir una manifestación abierta de ropas islámicas. Zikr abierto, es para dar mayor energía, una clase diferente de energía para la gente. La gente que nueva llega al Islam sabe lo que es el Zikr. Nosotros hacemos ambos. Todos los días hacemos el Zikr silencioso, una vez a la semana hacemos el Zikr abierto, en voz alta. Esto también ahora es necesario porque tantas cosas que estamos escuchando con los sentidos son incorrectas, provenientes de sheytán. Así que ahora tenemos que tener cosas que nos lleguen a los sentidos desde Rahman. Así que la sabiduría tiene que estar en el interior de todo lo que estás haciendo.

Eso es todo lo que puedo decir. Selam aleykum.

Julio  25 de 2013 

Cómo amar y a quién amar

Sohbet dado por Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al Hakkani (ra) el 18 de mayo de 2006 en la Dergah Osmanli Naksibendi, Siddiki Center, New York.

Audhu billahi minash shaytanir rayim.

Bismillahi Rahmani Rahim.

La hawla wa la quwwata illa billahi aliyyil azim.

Hasbinallah wa nimal wakil.

Medet Ya Seyyidi Sultanul Awliya. Medet.

Renovemos nuestra fe diciendo: Ash hadu an la ilaha illa Allah wa ash hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu, sallallahu ta'ala wa alihi wa ashabihi wa sallim. Todas las alabanzas son para nuestro Señor Allah-swt- y para el bendito Profeta (asws), el más amado en la Presencia Divina. Si amas a ese entonces hallarás seguridad. Seguridad es amar a quienes Allah ama y hacer a un lado a quienes Allah hace a un lado. Si amas a quienes Allah ama y también te apresuras en amar a quienes Allah y Su Profeta (asws) hacen a un lado, entonces algo anda mal contigo. Algo está mal en algún lado. Pero no es algo pequeño. Es muy grande. Muy grande porque todo secreto es saber cómo amar y a quién amar. Toda la adoración y todo lo que estamos haciendo, puedes hacerlo hasta el Día del Juicio. ¿Qué es? ¿Dónde se ajusta? ¿Pensamos que la adoración y lo que estamos haciendo todos aquí, incluido yo, se ajusta a nuestro Señor Allah-swt- para decir: 'Ya Rabbi, te estamos presentando esta adoración'? ¿Se ajusta? No.

Allah le preguntó a Hazrat Musa (as), Kalimullah, Nabi-e Mursal, uno de los grandes profetas a los que se le dio un Libro. Al hablarle a Su Profeta Allah enseña una lección a la gente, diciéndole: "Ya Musa, ¿qué has hecho por Mi?"

Dijo: "He adorado".

Allah dijo: "Eso es para ti. Lo encontrarás en el Día del Juicio".

Dijo: "He ayunado"

"Eso también es para ti".

"Hice el Hayy".

"Eso también es para ti".

"Di caridad, zakat".

"Eso también es para ti. ¿Qué has hecho por Mí?".

Dijo: "Ya Rabbi, no sé qué hacer para Ti".

Dijo: "Ama a quienes Yo amo y haz a un lado a quienes Yo hago a un lado. Ama a quienes amo y odia a quienes odio".

Si alguien tiene algo de amor para el maldito que fue alejado de la Presencia Divina, entonces está en grandes problemas. Toda la adoración que estás haciendo entonces se hunde, yendo hacia un hueco. Para un hombre es obligatorio (fardh) amar a Allah-swt- y le es wayib amar a Su Profeta (asws). El hombre inteligente toma eso diciendo: "Me es obligatorio". Si quieres llevarle a Allah todas las acciones, todas las obras y todo lo demás, entonces tienes que llegar mediante el Profeta (asws). Es fácil para un hombre pretender: "Amo a Allah". Hmm. ¿Cómo amas a Allah? ¿Cómo amamos a Allah? ¿Cómo conocemos a Allah? ¿De palabra? ¿O le has dado una descripción a Allah? ¿Le Has dado un cuerpo a Allah para decir: 'Allah se parece a esto y yo lo amo'? Por eso Allah-swt- nos está enviando a Su Profeta (asws) para mostrarnos a quién amar diciendo: "Ama a ese. El se manifiesta frente a ti. Aprende cómo amar a ese y ese amor te llevará a Mi Su amor te llevará a Mi".

Pero somos la gente que ha alcanzado el Ajir Zaman, el fin de los tiempos, y el bendito Profeta (asws) vino y se retiró hace mil cuatrocientos años. Así que también cuando ahora decimos: "Amamos al Profeta (asws)", eh, si un hombre ha visto al Profeta (asws) en sus sueños, o se le apareció de algún modo y le conoce, entonces tal vez. Pero si no le has visto, ¿entonces cómo estás amando al Profeta (asws)? ¿Qué sabemos acerca del Profeta (asws)? Allah-swt- nos enseña una lección al mostrarnos a ese. Cuando una vez Umar (ra) llegó y dijo: "Ya Rasulullah, hoy te ves más hermoso que nunca antes, y juro por Allah que te amo más que a todo excepto que a mí mismo". El Profeta (asws) le dijo: "Ya Umar, si no me amas más que a ti mismo también, entonces no has alcanzado la fe completa", e instantáneamente dijo: "Ya Rasulullah, también te amo más que a mí mismo".

Las primeras personas que llegaron y aceptaron al Profeta (asws), no llegaron aceptando las leyes y los mandatos. Ellos llegaron aceptando al Profeta (asws) y comenzaron amando al Profeta (asws). Ese amor los movilizó, los llevó a hacer lo que el Profeta (asws) hacía y se apresuraban en hacer lo que el Profeta (asws) les decía. Demostraron tantas señales de que amaban al Profeta (asws). Emigraron, dejaron Mecca, todo, con una palabra del Profeta (asws). Lo dejaron todo. Emigraron a Medina. Tanta gente dejó a sus familiares. Tantos padres dejaron a sus hijos. Tantos dejaron sus pertenencias. Lo tenían todo, lo dejaron atrás y fueron sin nada con el Profeta (asws). Ese amor los movilizó. Si no estamos siendo movilizados entonces algo está mal con nuestro amor. Algo no nos deja mover. El amor mueve montañas. Si no estamos llegando a ningún lado, si no nos estamos moviendo, entonces algo está mal en nosotros mismos. No mires a los costados. Algo está mal en nosotros mismos. Debemos corregirlo.

Los que Allah ama y quienes Allah odia no pueden estar juntos en el mismo corazón. Debes quitar a los que Allah no ama. Si no lo haces entonces nunca vas a encontrar paz, ni en dunya ni en Ajirat. No tendrán paz porque allí no hay sinceridad. ¿Por qué corres tras alguien que Allah no ama? Hay algo de beneficio. Algún beneficio. Por eso es que estás corriendo. Hay algún beneficio mundano, no celestial. No hay un beneficio celestial en eso. Es mundano. Si estás corriendo tras alguien que Allah no ama, entonces ya te es problema suficiente. Tantas personas rezan y lo hacen todo, pero cuando los miras ves que no tienen paz. Es porque aman a los incorrectos y las cargas que esos poseen los están aplastando. Así que no son sinceros en la Presencia Divina. Debemos corregirnos, debemos mirar, debemos chequear, debemos entender y debemos saber a quién amar. Y una vez que amamos, debemos aferrarnos con fuerza a quien amamos.

Amamos a nuestro Sheykh. Debes aferrarte con fuerza a él. No puedes amar a quien Sheykh Mevlana no ama. Si lo estás amando entonces no tienes lugar en tu corazón, no debes tener ningún lugar en tu corazón para quienes están hablando en su contra, quienes dicen palabras en su contra. ¿Qué clase de amor pretendes tener cuando por un lado dices: 'Amo a Sheykh Mevlana y moriría por él', y por el otro lado te estás juntando con quienes están en su contra? ¿Eso es amor? Como Umar (ra), que dijo: "Ya Rasulullah, te amo más que a todo, incluyendo mi propia vida". Tu amor debe ser de esa manera. Nuestro amor hacia nuestro Sheykh debe ser de esa manera. Si no es así, entonces chequéense a ustedes mismos, porque de algún modo Sheytán está preparado para engañarlos. Él los va a engañar. Debes buscar y verificarte a ti mismo cada día diciendo: "¿Cuánto amor tengo? ¿Cuánto más estoy alcanzando?".

Tampoco es que saldrá así como así. No. Allah-swt- ha puesto ese secreto en el corazón. Pero si pones la semilla por fuera y no en el interior de la tierra, entonces nunca germinará. Si pones la semilla en la tierra pero no la riegas, entonces nuevamente no crecerá. Así que tienes que regarla constantemente para que esa semilla crezca, germine, alcance su madurez y empiece a dar fruto. El amor que estamos poniendo en nuestros corazones hacia nuestro maestro debe ser como esa semilla. Cada día debemos regarlo. Y regarlo no es tomando el agua que bebemos, ya que fulano más tarde puede decirme: "Estoy bebiendo agua. Cada día estoy poniendo allí una botella". No esa clase de agua. Debes mirar, debes pensar, debes recordar, en todo lo que haces debes saber que él está observando. Si piensas así entonces te estás acomodando a ti mismo y lentamente las cosas empiezan a abrirse. Las cosas comienzan a crecer porque la Rahmat comienza a llover sobre ti y empieza a crecer. Cuando eso comienza a crecer y alcanzas tu estación de madurez entonces empiezas a dar frutos. Ese es el amor real, con el que has alcanzado la estación donde los frutos que salen de ti son los mismos que él está dando. Así que ese es el amor real.

¡Mira! La lluvia está cayendo. Estamos mirando y viendo que está llegando al suelo, a la tierra, y sobre el asfalto que diez minutos después nuevamente se secará. Nada sale. Pero cuando la lluvia cae sobre la tierra y el sol brilla entonces un momento después ves el pasto crecer allí. Lo está dando. El pasto nunca crecerá en el asfalto, sobre las rutas. Así que debes volverte, desde el interior de tu corazón, da vuelta las cosas, arroja fuera lo incorrecto, la hierba y todo para la fruta real, para que crezca el árbol real que dé frutos. Si no estás dando frutos, entonces otra vez ese amor no es bueno.

Así que todo se está concentrando en eso y debemos aprender cómo amar y a quién amar. En primer lugar debes amar a Allah y a Su Profeta (asws). Luego para nosotros, (para los murids), debemos amar a nuestro Sheykh. Luego debemos amar a aquellos que Allah ama. Debemos amar a quienes son amados de Allah. Si no los amamos entonces otra vez estamos perdiendo algo. Así que entonces pretender amar a Allah y a Su Profeta (asws) no es completo y Sheytán de algún modo, en algún momento te mostrará algo desde otro lugar, tentándote, mostrándote algo diciendo: "Oh, esto es tan grandioso, debes amar también esto". Entonces corres y amas algo que Allah no ama y estás en problemas. Todas las cosas que haces se vuelven cero. Debemos saberlo antes de que nos alcance el Angel de la muerte, insha'Allah ar Rahman.

Wa min Allahu Tawfiq.

Bihurmatil Habib.

Bihurmatil Fatiha.

El Método de Sahib us Sayf

Bismillahi Rahmani Rahim

No pelees. Tú no invitas a la gente a la verdad peleando con ellos.

No debatas. Ese no es el camino de Allah y Su Profeta. Ese no es el camino de los Sahabi e- Kiram, ese no es el camino de la Awliya Allah, el debatir. Ellos viven la sunnat y la muestran. Ellos tienen la luz del Profeta (asws) y la manifiestan.

Ibn Abbas (ra) fue hacia el Asia Central, donde la gente allí es fuerte, adorando a otros que Allah. Él no fue allí para estudiar sus libros, para sentarse y debatir con ellos, para estar ocupado con eso. No lo hizo. Él tan sólo fue, llevando la luz del Profeta (asws), y mediante su estilo de vida, la gente lo vio y se dieron cuenta de que allí había algo. Había algo puro y santo. Había luz, y dijeron: “Permíteme ir y tomar de esta luz.”

Y si te fijas en la historia del Islam, en tantas áreas donde el Islam llegó e ingresó, no fue mediante debates. Fue a causa de aquellos que son sinceros, amigos de Allah–swt-, y los demás lo vieron y fueron atraídos.

Así que no pelees. Nunca funcionará. Este tampoco es el camino de Sahib us Sayf. En caso de que lo olvides, Tarikat es purificarte a ti mismo, concentrarte en la Sunnah del Mensajero de Allah (asws). Así es como suavizarás los corazones de la gente.

Que Alla –swt- nos perdone y nos abra el camino para correr en la senda de Allah–swt-, para que seamos creyentes fuertes hasta que muramos. Por la causa del Santo Profeta (asws).

Al Fatiha .

Khoja Lukman Effendi

El Mes del Bendito Profeta (asws)

Ha dado comienzo el bendito mes de Rabi ul Awwal, el mes de nuestro amado Profeta Muhammad (asws). El día 12 del mismo nuestro Señor Allah –swt- honró y llenó de bendiciones el mundo al hacer manifiesta Su más grande misericordia: Amina daba a luz a Muhammad ibn Abdullah, el Sello de la Profecía y revelador del Islam hasta la consumación de los tiempos.

Tradicionalmente, en el mundo islámico, para estas fechas los musulmanes se llenaban de regocijo, daban aún más salawats en honor al bendito Profeta (asws), se esmeraban por conocer algo más de su Sira, y llevaban a cabo preparativos para conmemorar su Mawlid (natalicio) con dhikr, recitando poemas de exaltación a su persona y lectura de sucesos de su vida.

Insha’Allah podamos ser partícipes de la baraka de este mes y celebrar su Mawlid para satisfacción de Allah –swt- y ensalzamiento de su bendita presencia.

A continuación compartimos un sohbet de nuestro Maestro Hz Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra) en alusión a este bendito mes para la Ummah del Islam.

***

¿Dónde están los creyentes en el mes del Profeta (asws)?

Bismillahi Rahmani Rahim

Alhamdulillah wa shukr Allah. Astaghfirullah. Estamos agradeciendo a nuestro Señor Allah -swt- que nos ha concedido entrar en este mes sagrado, el mes del Profeta (asws) –Rabi ul Awwal, mes del bendito Mawlid.

¿Dónde están los Musulmanes, los Mu'mins? ¿Dónde la felicidad? No, se ha retirado. Así es, si no estás demostrando el respeto adecuado a ese Profeta (asws) entonces no hay seguridad, ni felicidad, nada para la humanidad. Lo peor se acerca.

Todo está conectado a ese Profeta (asws). Allah -swt- dice: Bismillahi Rahmani Rahim, "Inna Allahu wa malaikatihi yusalliu 'ala Nabi. Ya ayyuha ladhina amanu salliu alaihi wa sallimu taslima. Allah y Sus ángeles envían salawats, buenas nuevas, elogiando a ese Profeta (asws). Oh creyentes, hagan lo mismo". Una cosa puede hacer el hombre que Allah y Sus ángeles están haciendo -dando salawats a ese Profeta (asws).

Hoy en día la gente está corriendo al este y al oeste, norte y sur, diciendo: "Tenemos problemas". Si, tú debes. ¿Quién los va a arreglar? Nadie los puede arreglar excepto Allah. Vuélvete a Allah.

"Eh, estamos en el camino de Allah. Estamos rezando".

No se acepta. No estás mostrando el respeto adecuado a ese Profeta (asws). Tus oraciones no son buenas para nada.

En la antigüedad, sí, cuando entraba este mes la gente corría preparándose. Nueva vida llegaba a la gente. Actividades, mostrando que allí hay algo. Algunos movimientos nuevos ocurrían, la gente corría y celebraba porque eran felices y disfrutaban que ese Profeta (asws) había nacido ese mes y ellos corrían para hacerlo diferente. Y lo hacían diferente. Y ya que ellos lo mantenían alto, Allah los mantenía alto.

Hoy en día dicen: "¿Qué hemos hecho?". ¿Qué has hecho? Haz arrojado a un lado a ese Profeta (asws). Estás nombrándolo, solamente por decir. Sin conexión, sin amor sin pasión, nada. "¿No amamos?". Sí. Amamos una cosa. La gente de hoy en día solamente se ama a sí misma e incluso ni siquiera sabe cómo amarse a si misma. Egocéntricos, egoístas corriendo solamente donde se encuentran sus pequeños beneficios egocéntricos. Nada más. Eso es lo que la humanidad está haciendo hoy en día, este, oeste, norte y sur. Solamente un puñado de personas son la excepción.

Siéntate y piensa: "¿Estoy entre esas excepciones?". No te engañes a ti mismo. Dite a ti mismo: "¿Cuál es mi amor hacia ese Profeta (asws)? ¿Realmente amo a ese Profeta (asws)?". ¿Cuántas veces al día, en una estación despierta, estás diciendo salawat a ese Profeta? Lo entenderás por tí mismo. La gente que te rodea lo entenderá. Algunas actividades diferentes ocurrirán contigo. Incluso si estás en la peor posición, la vida te llegará porque ese Profeta (asws) está dando vida. Rahmatan lil alamin. Allah -swt- envió a ese para ser Rahmat, para ser misericordia para toda la humanidad, para todo lo demás y toda otra criatura.

Tanto como mostremos (respeto por el Profeta), tanto obtendremos. Allah lo creó y nos ha dicho: "He creado a ese Profeta (asws), y a ustedes los he creado desde la luz de ese Profeta (asws). Si no hubiese creado a ese Profeta (asws), ustedes no estarían en este mundo". Entonces, ¿cuánto amor pensamos que tenemos que mostrar a ese Profeta (asws)? Mostrar amor a ese Profeta (asws), como decimos, no es andar por ahí diciendo: "Amo al Profeta". Eso es amor engañoso y mentido. La gente de hoy en día solamente sabe cómo amar engañosamente. Se están engañando a si mismos. A nadie más. Con esa clase de necedad solamente te puedes engañar a ti mismo.

Allah -swt- está observando, ¿ese amor te moviliza? Así es. Moviliza. Sí. Debe llegar algo. Debe haber alguna conexión. Si no hay conexión, entonces allí no hay amor. Y Allah -swt- dice: "Diles (Muhammad): que si aman a Allah, entonces deben seguirte". Es otra ayat. "Si aman a Allah" -si tú amas a Allah, entonces debes seguir a ese Profeta (asws).

Seguir a ese Profeta (asws) no es solamente decir: Ash hadu an la ilaha illa Allah wa ash hadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu. Esto es solamente una palabra. Seguir a ese Profeta (asws) es seguir su estilo de vida, todo lo que él nos ha dejado. Todo lo que sepas que es bueno, debes tomarlo y aplicarlo en tí mismo. No decir: "Eh, esto no se adapta a este tiempo". Todo lo que el Profeta (asws) trajo se adapta a todos los tiempos. Que los sheytanes hayan cambiado el diseño de este tiempo no quiere decir que ese sea el camino correcto. El camino correcto está con el Profeta (asws). (Haber olvidado esto) es la razón de que toda la humanidad haya caído en esos problemas profundos e inacabables.

El amor, amor por el Profeta. Hmm. Un vez un derviche iba y venía diciendo a su Sheykh: “Quiero ver al Profeta (asws). No puedo ver al Profeta (asws) ni siquiera en mis sueños”. “No te preocupes”, dijo el Sheykh. “Rezaré por ti. Lo verás esta noche”.

Al día siguiente regresó: “Tampoco lo he visto”. “No te preocupes”, dijo el Sheykh. “Rezaré por ti. Esta noche lo verás”.

Esta noche, esta noche…finalmente el Sheykh le dijo: “¿Conoces el pez que tiene mucha sal, el pez salado?”, “Si” dijo el derviche. “Entonces –ordenó el Sheykh- desde mañana por la mañana vas a empezar a comer ese pez hasta el anochecer. No beberás nada de agua y te irás a dormir. Esa noche verás al Profeta (asws) en tus sueños. Está conectado con eso. Para ver al Profeta (asws) debes tener ese pez. Mucha sal en él”.

“¿Realmente, mi Sheykh?”, preguntó ansioso el derviche.

“Si, mañana. Comienza temprano por la mañana”.

Y empezó. Comió todo el día, deteniéndose de vez en cuando diciendo: “Voy a ver al Profeta (asws), debo comer más, debo comer más”. Estaba tan sediento. Sin embargo el Sheykh le había dicho: “No puedes beber ni un sorbo de agua”.

Esa noche fue a dormir. A la mañana siguiente se levantó muy triste y fue hacia el Sheykh.

“¿Qué sucedió? –preguntó el Sheykh- ¿viste al Profeta (asws) en tus sueños?”

“No, oh Sheykh, ¿qué Profeta? ¡La noche entera estuve viendo aguas y cascadas!”.

“¡Huh! Ahora sí que tuviste un sueño real –le dijo el Sheykh-. El amor (la necesidad) que tuviste por el agua –porque estuviste muy sediento- la hizo aparecer en tus sueños. El agua llegó a tu sueño porque no la bebiste y se te hizo necesaria. Cuando tengas esa cantidad de amor hacia el Profeta (asws), entonces podrás ver al Profeta (asws) en tus sueños”.

¿Dónde están, Mu'mins?, preguntamos. Mu'mins. ¿Llega el Profeta a tí? Ilusiones y fantasías. Ahora, en los círculos de zikr un estilo nuevo. En estos días: "Ah! He visto llegar al Profeta, he visto llegar a este, he visto llegar a ese". Hmm. Haciendo de eso una broma. Todos están haciendo de todo una broma. Sin embargo todo tiene sus propias leyes y sus propios mandatos. No puedes engañar a nadie más que a ti mismo.

Estás intentando estar en el Sirat ul Mustaqim. Mantén la fórmula correcta para estar en el Sirat ul Mustaqim. No puedes estar viviendo afuera como los cristianos y aquí dentro como Musulmán. Eso es lo que los Musulmanes hacen hoy en día. ¿Por qué ocurre eso? Porque ellos aman más ese estilo de vida (cristiano, secular), que este (Musulmán). Eso es lo que ocurre. El amor allí es mayor. Entonces, ¿qué es lo que amas? Amas algo que Allah ha prohibido y censurado. Tienes problemas aguardando por tí.

Si queremos salir de este caos en el que estamos, este es el mejor mes. Vuélvete a ti mismo, siéntate en algún lado, toma tu tasbih en tu mano y dite a ti mismo: "Oh mi ego, estás sentado aquí, quince minutos, veinte minutos, media hora, una hora. Sin indiferencia vas a dar salawats a ese Profeta (asws)". Tanto como lo hagas, tanto te podrás acercar, insha'Allah ar-Rahman.

Wa min Allahu Tawfiq.

-Sohbet dado por Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani el 5 de Rabi ul-Awwal de 1428 (23 de marzo de 2007) en la Dergah Osmanli Naksibendi, Siddiki Center, New York-

El Significado de Islam

Bismillahi Rahmani Rahim

Islam significa sumisión. Sumisión a la voluntad de Allah. Con esa sumisión llega el amor. Con ese amor viene el deseo de estar con Aquel que amas. Sumisión significa lo bueno y lo malo. Lo dulce y lo amargo. Lo fácil y lo difícil. La rosa, y la espina de la rosa. Porque provienen de ti, Alhamdulillah. No sólo decir: “Me gusta la rosa. No me gusta la espina”. La ayuda de Allah y la victoria de Allah, sólo llegan con la obediencia absoluta e inquebrantable y la sumisión a las palabras del Santo Profeta (asws).

-Khoja Lukman Effendi-