Bismillahi
Rahmani Rahim
Medet. Renovemos nuestra
Shahadat.
Ash
hadu an la ilaha illa Allah wa ash hadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasuluhu.
Pedimos el apoyo de nuestro
Sheykh, Sahib us Sayf, Sheykh Abdul Kerim al-Kibrisi ar-Rabbani. Renovando
nuestra Shahadat, renovando nuestra fe. Como dice el Sagrado Profeta (asws):
“Oh, mi Nación, renueven vuestra religión.”
Este es el mejor mes, el mejor
momento para que renovemos nuestra religión. Renovar nuestra religión porque
nuestra religión envejece, se deshace, se ensucia. Toda nuestra adoración, todo
nuestro ayuno, todo nuestro zakat, todo nuestro Hayy es para proteger esta
Shahadat. No pienses que ahora porque solamente hemos dicho una vez la Shahadat
esa fe ha entrado en nuestros corazones. ¿Hmm?
Como lo dice el Sagrado Qur’an,
nuestro Sheykh Hazretleri lo ha dicho tantas veces: “Tu eres Musulmán, pero aún
no eres Mu’min.” Lo dice el Qur’an-e Kerim. Así que, esa Shahadat ha pasado a
través de nuestra lengua. Creyendo que sólo hay un Allah. Sin otros ilahs.
Solamente un Allah. ¿Qué significa eso?
El significado es interminable.
El significado, desde la pre-eternidad hasta la post-eternidad, puedes
zambullirte y nunca acabar en ese océano, porque ahora todo está contenido en
esa Shahadat.
¿Por qué estamos en asociación?
¿Por qué estamos en Tariqat? ¿Por qué estamos en Yama’at? ¿Por qué estamos
siguiendo un Sheykh? ¿Por qué nos estamos alejando a nosotros mismos de la vida
en este mundo, del que nadie puede decir que es un Paraíso? Es un infierno.
Ellos han vuelto este mundo un infierno. Así es. Han vuelto un veneno la comida
que comemos. Han vuelto un veneno el agua que bebemos.
El aire no es feliz con
nosotros, la tierra no es feliz con nosotros, los cielos no son felices con
nosotros. Los animales, las plantas, no son felices con la humanidad, porque en
este siglo 21 la humanidad se ha vuelto tirana. Viviendo por la causa de sus
egos. Adorando a sus egos. Adorando a otros que no son Allah.
Así que, ¿por qué estamos en
Tariqat?
No es nada más que para renovar
esta Shahadat y hacer que esta Shahadat se vuelva poderosa y limpia y más
refrescante. Así es. Ash hadu an la ilaha
illa Allah wa ash hadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasuluhu.
No ilahs, no ilahs. Sólo Allah.
Todos los ilahs en Arabia, en Mecca, y en todos lados, tal vez ellos han
destruido los ilahs físicos. Han quitado las estatuas. Han sido limpiadas de
Mecca, han sido limpiadas de Arabia, han sido limpiadas de tantos lugares. Los
ídolos, los falsos ídolos de adoración que no eran Allah, fueron derrocados.
Así es. Es fácil de hacer, como
nuestro Sheykh Effendi ha dicho, es muy fácil derrocar los ilahs físicos. Ahora
es el momento de marchar hacia el gran yihad, al Yihad ul-Akbar, que es el
yihad contra tu nafs, contra tu ego, contra los deseos egoístas. Desde el yihad
menor a este gran yihad, el Yihad ul-Akbar contra los ilahs que están aquí, que
están en nuestros corazones. Quitar esos ilahs de nuestros corazones conlleva
un enorme, grandioso yihad. Y el yihad no es un yihad físico, no es un yihad
con espadas ni con armas, no. Ahora es un yihad contra ti mismo, contra tu
nafs.
Estamos en Tariqat, así es,
para luchar ese yihad. Estamos en eso para luchar este yihad que va a continuar
hasta el Día del Juicio, que va a continuar hasta nuestro Día del Juicio, hasta
nuestras muertes no acabará.
No piensen que el ego nos va a
dar un descanso. No piensen que el ego va a decir: “Bueno, ahora te voy a dejar
tranquilo.” No, el ego nunca duerme, sheytán nunca duerme, las fuentes de la maldad
nunca duermen. Sólo nuestros murids están durmiendo frente nuestro. Sí,
duermen.
Espera, espera, espera. Sheykh
Effendi tiene tantas maneras de arreglarlo. Vas a ser arreglado porque estas
palabras son la advertencia final para toda la humanidad, para mí, para todos.
Estas son las enseñanzas vivas de nuestro Sheykh. No las vamos a hacer caer.
Las vamos a poner elevadas en la cima de nuestras cabezas, para ponerlas en
nuestras vidas.
Así es. Estamos aquí para
quitar de nuestros corazones esos ilahs. No pienses, “Estoy hecho, estoy
acabado, huh, ahora he alcanzado protección.” Tantos lo están diciendo.
Entonces, ¿cuál es la diferencia entre nosotros y los cristianos que dicen,
“Bueno, acepto a Jesús. Ahora estoy salvado. Puedo hacer las peores cosas, cosas
egoístas, pero estoy salvado. Voy a ir al Paraíso.”?
¿Dónde está la justicia?
El Islam es justo. El Imperio
Otomano es justo. La Shari’at es justa. Has dicho esta Shahadat, crees que hay
un Allah. Ahora te llega la responsabilidad. Ahora no es que eres libre de
hacer como gustes.
Los Musulmanes del siglo 21,
llamándose a si mismos “Sufis”, llamándose a si mismos Ahli Tariqat, pueden
pensar de esa manera. No es de esa manera, nunca ha sido de esa manera. Los más
temerosos de su Señor son Sus Amigos (Awliya’) y Sus Profetas. Así es, pero la
humanidad, queriendo decir, la necia humanidad, dice: “Aceptamos pero no
hacemos”.
Nuestro Sheykh Effendi Hz. dice
que es el significado, uno de los significados, cuando el Qur’an fue ofrecido a
las montañas, montañas, no esas montañas físicas, las montañas, los Qutubs, los
Amigos de Allah que mantienen estable al mundo, que mantienen el mundo en su
lugar y por ellos llueve la Rahmat.
¿No lo ves? La mitad de América
está seca. La sequía se acerca. Ya está aquí. Se sufre. Más va a llegar porque
el Qutb, ese soporte, ese polo ha sido quitado. Nuestro Sheykh ya no está aquí
físicamente. Así es. Y la Rahmat se ha detenido. Es gracias a ellos, no pienses
que es gracias a ti o a mí.
Así que, sí, el Qur’an fue
ofrecido a las montañas, y las montañas se negaron. Sin embargo se le ofreció
al hombre, y el hombre necio, los ignorantes, los arrogantes, dijeron: “Sí,
podemos cargarlo”
No. Estamos aquí renovando
nuestra fe. Para decir que hay solamente un Allah y remover los ilahs de nuestros
corazones. Estamos aquí siguiendo las enseñanzas de nuestro Sheykh, siguiendo
las enseñanzas del Profeta (asws). Eso llega con la segunda parte de nuestra
Shahadat: Ash hadu anna Muhammadan
‘abduhu wa rasuluhu. Ahora no puedes separar las dos. No las puedes
separar, ya que el camino para llegar a Allah, el camino para deshacerte de los
ilahs en tu corazón, el camino para reconocer que solamente hay un Allah –en
ese momento, cuando lo reconoces, cuando te conoces a ti mismo, entonces
empiezas a conocerLo y empiezas a adorarLo-, es a través del Profeta (asws), es
mediante su estilo de vida, es mediante sus enseñanzas, es mediante su
Shari’at, es mediante sus palabras, es mediante sus acciones, es mediante su
vida.
No es algo que está separado.
Así es, hoy en día los necios Musulmanes lo están haciendo. Están separando,
están cortando, diciendo: “concéntrate en la
ilaha illa Allah”. Hemos dejado atrás Muhammad
Rasulullah, ya hu, ¿cómo vas a llegar a la
ilaha illa Allah, si no vas a través del Profeta (asws)? ¿Significa que
estás negando su Profecía?
Todos los 124.000 profetas no
serían profetas sin primero reconocer que él es Muhammad Rasulullah, Sayyid
al-Awwalin wal Ájirin. Así es. Y aceptar a ese Profeta (asws) no es sólo de
palabra. No es sólo por decir. Es poniendo sus enseñanzas y su estilo de vida
para hacer nuestro estilo de vida acorde a él. Ajustar nuestro estilo de vida
de acuerdo al Islam. No ajustar el Islam de acuerdo a nuestro estilo de vida.
Esto es un gran error, y hay una gran maldición cayendo sobre esta Ummat a
causa de eso. Ya que desde la caída de la Jilafat en 1923, tempranamente, desde
que la Ummat dijo: “No aceptamos ese Califa, no aceptamos ese Jalifatullah, no
aceptamos ese Jalifatur Rasul, ese que está representando al Profeta (asws)”,
desastres interminables están cayendo a este mundo desde ese entonces hasta
hoy. Y más, y más, los Musulmanes, esta Ummat, han caído profundamente,
profundamente, profundamente en lamentos interminables e insondables.
No vamos a salir hasta que el
Sahib uz Zaman llegue y declare y pronuncie el Takbir.
Estamos aquí para prepararnos a
nosotros mismos para eso. Así es. No pienses que estamos aquí solamente de
vacaciones, un centro de retiro. Esto no es un retiro. No hay retiro ni
jubilación en el Islam. En caso de que no lo hayas escuchado –estoy seguro que
todos ustedes lo han hecho- uno de los últimos wasiyyat de Sheykh Effendi para
nosotros, uno de sus últimos consejos para nosotros antes de que se retirara de
esta vida mundana, antes de que fuera velado como fue velada la Jilafat, antes
de que fuese velado, dijo:
“Llegó un murid y me dijo que
el Sagrado Profeta (asws) fue a él y le dijo: ‘Dile a Sheykh Abdul Kerim Hz que
advierta a sus murids que se mantengan limpios a sí mismos. Que se mantengan a
sí mismos limpios y que estén preparados porque el tiempo está muy cercano,
está muy cerca.”
¿Lo entendemos, lo
comprendemos? Eso es lo que llega de nuestro Sheykh. ¿Entendemos que está
llegando desde nuestro Profeta? ¿Entendemos que se nos da una advertencia
abierta desde el Sayyid al-Awwalin wal-Ájirin? ¿Y ahora qué significa eso? ¿Qué
significado va a tener el que nos mantengamos limpios y puros, y que nos
alejemos de esta necedad para prepararnos, si no estamos siguiendo el camino de
Muhammad Rasulullah (asws) enseñado por nuestro Sheykh, quien lo tomó del
Sultán ul-Awliya’?
Así es. Sabemos dónde estamos.
Somos nada. Somos criaturas, criaturas débiles de Allah-swt-, y estamos
pidiendo perdón a Allah-swt- y que nos mantenga fuertes en este camino para
mantener elevada esta Shahadat y para mantener con valor esta Shahadat, para
ponerla y darle el honor que Allah-swt- le ha dado.
Así es. Allah ha puesto un
elevado honor en esa Shahadat. Y esa es la Shahadat que va a ser la llave al
Paraíso, la seguridad va a ser esa Shahadat. Pero –como Sheykh Effendi ha dicho
tantas veces-, “la llave al Paraíso es esa Shahadat, pero si no se aman unos a otros,
sin o se aman unos a otros, no sólo de palabra, si no se aman unos a otros,
queriendo decir, que no das los derechos a los demás, quebrando las relaciones
y causando fitnah, alejado de las enseñanzas y el estilo de vida del Profeta
(asws) que nos ha traído nuestro Sheykh, no de acuerdo a nuestra propia
inteligencia o a nuestros propios egos. Será como si nunca hubieses dicho esa
Shahadat.”
¿Entendemos la importancia que
tiene?
¿O sólo estamos…? Ehh, todos
los días es lo mismo. El sol sale; solamente vamos a salir y llevar un estilo
de vida robótico, nuestras propias vidas pequeñas de comer, beber,
preocupaciones, estando ocupados con el dunya.
Vamos a perder mucho. Y vamos a
perder más que aquellos que no han encontrado (conocido) a Sheykh Effendi, o no
han estado en esta Tariqat, así es. Vamos a perder más. Porque no estamos
manteniendo la amanat (el depósito de confianza), no estamos manteniendo la
confianza que se nos ha dado.
Esa confianza, mantener nuestra
Shahadat, esa confianza, mantenerla en este camino, esa confianza, sentarnos
especialmente en este mes, sí, este es Ramadán Mubarak, Ramadán Karim,
sentarnos para pasar tiempo, sin pensar en qué vs a comer y beber al momento
del iftar, sin estar ocupado con “oh cuán hambriento y sediento estoy”,
haciendo eso no tienes que ser Musulmán, un creyente, para hacer eso. Tanta
gente también lo hace, lo llaman “dieta”.
En este mes estamos manteniendo
encadenadas nuestras características animales. Sí, lo hacemos. Pero las
características animales no son solamente comer, beber y tener relaciones. Estamos
en Tariqat. Deberíamos conocer mejor. Lo que es se encuentra en nuestro
interior, así es. Los enemigos que están en nuestro interior.
¿Estamos ocupados con esos
enemigos? ¿Pensamos que el enemigo no está afuera, sino en el interior? Piensa,
piensa.
Piénsalo de esta manera. Tienes
una bella y hermosa casa, y la estás protegiendo de los peligros exteriores con
puertas blindadas y sistemas de seguridad, etc.. Y en el interior todo es
hermoso: tienes tus hijos, tienes tus tesoros, tienes de todo, pero sabes que
el enemigo está dentro de tu casa. ¿Alguna vez vas a estar cómodo?
Dime algo. ¿Alguien alguna vez
se va a sentir cómodo? ¿Vas a decir, “Bueno, ya he hecho mi parte; bueno, ya
tome Shahadat; bueno, tome bayat; bueno, ahora soy un santo”? En estos días
ellos también están diciendo eso, masha’Allah, todos son santos. ¡Esa es la
razón de que este mundo se vuelva un Yahannam! ¡Esa clase de santos!
Nuestro maqam es en el toilet. Ese
es nuestro maqam. Nuestro maqam, como lo dice Sheykh Effendi hz, cuando vas al
toilet y te sientas allí y estás haciendo ese asunto sucio, del que tomas todas
las cosas más bellas que llevan horas y días y meses y años de preparación –el dátil
lleva cerca de 20 años de preparación para que lo pongas en tu boca, ¿no es
así?, para que lo comas. ¿Qué ocurre cuando entra a tu cuerpo? ¿Sale como oro?
¿Sale como algo bello y con perfume agradable?
No. En nuestro interior se
vuelve lo peor. Hacemos las mejores cosas para que se conviertan en lo peor a
lo que ni siquiera los animales se pueden acercar. Piensa, sí, en ese momento,
los Awliya’ Allah, sea lo que sea que tomen y beban, va a salir como almizcle,
rosas y perfumes.
Como el Sagrado Profeta (asws),
todo lo que salía de su cuerpo era lo más puro. Así que, piensa. ¿Cuánto
pensamos en ese momento que este cuerpo, cómo podemos decir que este cuerpo,
que esta persona que Allah ha creado, que toma las cosas más preciosas y las
vuelve en lo más desagradable, cómo podemos decir que nuestro maqam es algo más
elevado que ese toilet?
Siéntate y piensa. Sí. Quieres ser
humilde. Eso no es ser humilde –eso es ser realista. Humildad es completamente
otra cosa. Humildad es cuando estás haciendo todo bien y todo perfecto y las
personas te atacan y te calumnian y tú sonríes y das vuelta tu rostro.
Tantos están diciendo, “No,
somos Sufis censurables (Malamatis, fuera de la Ley Sagrada)”, ohh, ellos (los
humildes, los Awliya’) no tienen nada con los Sufis censurables. Y sonríen no
un día, dos días, décadas, años. Y aún continúan luego de que se han retirado
de este mundo, después de todo, y es la Sunnah del Sagrado Profeta (asws).
Han pasado 1400 años y sin
embargo los kaffirs nunca detendrán sus calumnias y lo que dicen del Sagrado
Profeta (asws), mintiendo y diciendo de todo de él. Eso no cambia su realidad. Cada
momento, cada minuto, cada hora, cada día, él está yendo hacia arriba, arriba y
arriba. Su estación es más y más elevada. Y estamos rezando para que la
estación de nuestro Sheykh Effendi sea más y más elevada a cada momento. Porque
seguir los pasos de ese Profeta (asws) no pienses que solamente es una reunión
social, que el Sufismo es una reunión social en el que las personas se juntan y
llegan elegantemente vestidas sin conocer el adab correcto, solamente bebiendo,
comiendo y adiós. No, no lo es. Es duro. Es trabajo.
Un día, una persona fue al
Sagrado Profeta (asws) y le dijo: “Ya Rasulullah, te amo.”
El Sagrado Profeta (asws) le
dijo: “Si me amas, prepárate entonces para la privación.”
Él no le dijo: “Si me amas, el
mundo se va a abrir para ti, y los Paraísos se van a abrir para ti, y todo se
abrirá para ti.” No. Le dijo, “prepárate a ti mismo para el trabajo”. Así es,
esos son quienes tienen amor real. Y esos son quienes siguieron los pasos de
todo profeta.
Aquellos que siguieron los
pasos de Isa (as), de Ibrahim (as), de Musa (as), la privación los siguió
porque es la vida de todo profeta (as); ellos no vinieron aquí para llevar una
vida lujosa, para llevar una vida placentera y fácil, y no le enseñaron eso a
sus Ummats. Y especialmente los más cercanos a ellos ni siquiera lo buscaban.
Observa. Nos llamamos a
nosotros mismos seguidores del Camino Siddiqi, Siddiq ul Akbar. Sí, como lo
dijo nuestro hermano (en un du’a), debemos sacrificar, sacrificar todo en ese
camino. El sacrificio no es sólo físico; sacrificar tu ego. Seguir a ese (tu
Maestro). Sacrificar tu ego y seguir ese Maestro. Ese que va a llevarte desde
este dunya a Maula. El que te va a sacar del Yahannam que has creado en tu
interior, quitarte el fuego que vas a llevar al Yahannam. No hay fuego en
Yahannam. Tú llevas tu propio fuego a Yahannam, y él (tu Maestro) lo hace caer
por ti, y él está quitando todas las objeciones, todos los ilahs, todos los
ídolos de tu corazón, para decir: “¡Ahora dí ‘Allah’!”
Sigue a ese. No pienses que ese
se va a sentar y te va a elogiar. ¿Qué clase de privación es esa? Masha’Allah,
tan dura.
No. Ese te va a derribar pared
tras pared. Ese dirá cosas y hará cosas y te guiará en un camino que tu ego no
va a aceptar y que no le va a gustar. Pero ese te dirá: “Ven a esta estación. Ven
a ese maqam que Allah ha creado para ti. Eso es tuyo y de nadie más. No estés
atascado en este dunya, no estés atascado con este mundo, no estés atascado en
este toilet, porque este mundo es un baño, es un toilet.”
Wa
min Allahu Taufiq.
-Parte
I del sohbet dado por Khoja Lukman Effendi, Califa de Sheykh Abdul Kerim
al-Hakkani, el 27/07/2012-
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