No juzgar y ser misericordiosos con los demás

Bismillahi Rahmani Rahim

Cada uno de nosotros debe saber que no somos jueces. Nosotros vamos a ser juzgados. No somos jueces. No podemos juzgar a nadie. Eso es lo primero. Lo segundo es que es buen comportamiento decir, si Allah te pregunta: “¿Cómo era esta persona en Dunya?”, si viste a esa persona hacer algo erróneo, entonces es una buena manera decir: “Es conocido para ti, ya Rabbi. Tu sabes mejor y yo no sé nada.” Y si él te dice: “¿Debo castigarlo?”, ¿qué vas a decir, “Castígalo”? Entonces te estás castigando a ti mismo. Sin embargo, estoy muy sorprendido con algo que siempre digo. Tantas veces encuentro ese tipo de acciones sin misericordia de la gente que llega tardíamente al Islam. Hallo que les digo todas esas cosas y ellos vienen con arrogancia y testarudez nuevamente, claro que no a mí, sino a Sheykh Mevlana, diciendo: “Nooo…Ellos están en el infierno, están en el infierno.” Digo: “¿Quiénes son ellos, lo que tu dices que están en el infierno? Ellos son tus propios padres, tus abuelos, tus tíos, tus hermanos y hermanas. Ellos son de quienes estás hablando.”

Así es que cuando un hombre no tiene misericordia en su corazón entonces no puede mirar con misericordia a cualquier otra persona. Allah-swt- mira sobre nosotros y sobre todos con esa misericordia, y esa misericordia está aquí, en todos lados, porque aún estamos respirando el aire y tenemos la oportunidad de pedir perdón. Esa es Su Misericordia. Y Allah-swt- nos la está dando. Así que debemos despertar. Como he dicho antes, si vemos que hay fuego en este edificio, no deberíamos sentarnos afuera y quedarnos tranquilos. Deberíamos correr hacia aquí y con lo que sea que podamos deberíamos intentar salvar a la gente del lugar. Si no hay gente entonces hay animales. Deberíamos moverlos hacia afuera. Si no hay animales entonces hay alfombras, hay cosas que son de valor. Deberíamos intentar sacarlas antes que se incendie todo el lugar. Sabemos que se va a incendiar.

Esto es lo que le ha sucedido al mundo. La humanidad ha vuelto el mundo un infierno. Todo está pronto a estallar y todos a arder en él, y aun así la gente agrega combustible a ese fuego. La misericordia te ha llegado y estás viniendo al camino correcto. Debes intentar de alguna manera llegar a los demás. Allah-swt- nos ha creado y Él nos ha puesto la obligación de obedecerlo, y todo el tiempo somos las criaturas más desobedientes a Él. Aquellos que dicen: “Somos obedientes”, son los más desobedientes. Haz a un lado quienes no creen en Allah. ¿Por esto deberíamos decir “Envíanos el castigo”? Si ese castigo llega, entonces no creo que cualquier individuo vaya a escapar ahora de él porque de alguna manera, de algún modo, están conectados a ese castigo. Estamos haciendo algo mal.

Observa la misericordia del Sagrado Profeta (asws). Cuando ellos (los Sahabis) fueron a él diciendo: “Ya Rasulullah, todo se encuentra entre tus labios. Reza para que la maldición caiga sobre esta nación que nos está atacando.” Él les dijo: “No he sido enviado como un profeta de maldición. He sido enviado como el Profeta de la Misericordia.”

El Sagrado Profeta (asws) nos dice: “Si no quieres para los demás lo que quieres para ti mismo, entonces no has alcanzado la completa fe.” Así que si alguien pide el Paraíso para sí mismo, debe pedirlo también para los demás.

-Sheykh Abdul Kerim Effendi-

El Mes de Rajab

Bismillahi Rahmani Rahim

Alhamdulillah nos estamos aproximando a tres meses sagrados: Rajab, el mes de Allah; Sha’ban, el mes del Sagrado Profeta (asws); y Ramazan, el mes de la Nación de Muhammad. Están llegando. Han de llegar y han de irse. Así estemos o no en este mundo, van a llegar y van a irse. Tanto como Allah-swt- le dé tiempo a este mundo, y el mundo continúe, estos días van a llegar e irse. Pero, ¿Cómo sucede? ¿Cómo están llegando y cómo se están yendo? ¿Estamos mostrando el debido respeto hacia estos meses? ¿Estamos mostrando la debida importancia por estos meses? .Por ejemplo, ¿Estás mostrando tanta importancia como la demuestras para el Año Nuevo de este falso calendario (gregoriano)? Todos conocen el Año Nuevo. Millones de Musulmanes ahora no saben que Rajab está llegando. No uno, millones. Pero pregúntales “¿Cuándo es Año Nuevo?” Ya han preparado de todo. Millones de Musulmanes preparados, individuos, gobiernos, preparados para las celebraciones.

Por lo tanto, ¿mostramos tanta felicidad de que estamos recibiendo el mes de Rajab? Si lo haces entonces eres ganador. Si no, llora por ti mismo. Si no estás mostrando atención alguna, ni estas mostrando importancia alguna, si tu corazón no se está movilizando cuando llegan meses sagrados como estos, entonces tu fe está muriendo. Esa fe es muy difusa y está acabada.

Así, en el transcurso de estos meses, podremos generar electricidad para nuestra fe y podremos movernos nuevamente. Podremos ponernos en movimiento nuevamente durante el mes de Rajab. Como dijo un hombre santo: “El mes de Rajab es el mes para plantar la semilla. El mes de Sha’ban es el mes en que crece la semilla y comienza a dar frutos. Y en el mes de Ramazan es cuando empiezas a recolectar los frutos.”

Esto espera por nosotros. Nos estamos movilizando hacia eso. Insha’Allah la próxima semana estaremos en el mes de Rajab. Insha’Allah estoy poniendo la intención –para ti no es una obligación hacerlo-, poniendo la intención de ayunar esos días. Si tú lo haces entonces ganarás para ti mismo. Si mostramos, como lo dice el Sagrado Profeta (asws): “Si mostramos adecuadamente (respeto por) sólo una noche durante ese mes, entonces Allah-swt- quita por un año el castigo de una persona.” Él lo está haciendo tan fácil. (Sin embargo) corremos para hacer tantas cosas equivocadas. Nos forzamos a nosotros mismos, quitamos las barricadas para cometer la falta, para hacer cosas equivocadas, y Allah-swt- abre puertas para nosotros.  En todas partes, cerca nuestro, Él abre puertas nuevamente para nuestra seguridad.

No te quejes de Allah diciendo: “Estoy angustiado. Tengo problemas. Nada está trabajando para mí.” No es así. ¡No está trabajando por tú culpa, no es por Allah!. Él está abriendo tu camino y tú estás cerrando los caminos (hacia Allah), corriendo hacia direcciones incorrectas. Despertar para nosotros es cuestión de tiempo. Durante estos tres meses, como sabes, tantas cosas que conoces pero que aún las debemos nombrar, durante este mes en el primer Juma’ tenemos la noche de Raghaib, insha’Allah este primer Juma’ que está llegando. Mas también, en el transcurso de estos tres meses, hay otras tres noches sagradas del Islam. Miray’, Bera’at y Laylatul Qadr están en el transcurso de estos meses. Piensa un poco. En el transcurso de estos tres meses Allah-swt- ha puesto todos esos días secretos.

Por lo tanto debemos prepararnos a nosotros mismos para eso y dejar de preocuparnos un poco del mundo, y tener mayor sometimiento de ti mismo a Allah-swt- . Cuando nos sometemos a nosotros mismos entonces las cosas van a funcionar. Si no nos sometemos entonces, no con dólares americanos, si tienes en tu mano el dinero de todo el mundo, aun así estarás en problemas. Tanta gente está pensando: “tengo problemas financieros y estoy preocupado.” No, no es así. Tú tienes problemas, tenemos problemas. Nuestro problema es que hemos quebrado nuestra relación, hemos roto nuestra amistad, hemos cortado las líneas entre nosotros y nuestro Señor. Las arrancamos y rasgamos, eso es lo que hemos hecho. Estamos corriendo tras el estilo de vida occidental y nos alejamos del Islam. Nos hemos alejado de las enseñanzas del Sagrado Profeta (asws). Cuanto más nos alejamos de las enseñanzas del Sagrado Profeta, de la Sunnah del Sagrado Profeta y de la Sunnah de los Sahabas, en mayores tribulaciones nos estamos involucrando. Cuanto más nos alejamos, en tribulaciones más profundas estamos ingresando. Corremos hacia direcciones incorrectas. Debemos volver. Debemos encontrar esa curva y volver al camino que creemos, que le estamos pidiendo a nuestro Señor por lo menos cuarenta veces por día: “ubícanos en el Siratul Mustaquim”; recitando Fatiha, si rezas cinco veces por día con las sunnahs, entonces al menos cuarenta veces al día estás pidiendo: “ubícame en el Siratul Mustaquim”. ¿Y Allah no lo está haciendo?.

Pero la lengua está pidiendo, el cuerpo está allí, mas el corazón y lo demás están en algún otro lugar. Por lo tanto debemos poner algo más de sinceridad en nosotros mismos. Debemos saber y estar conscientes de que Allah nos está observando. Allah no sólo miraba a la gente en el tiempo del Sagrado Profeta (asws). Hoy en día continúa observando y sabiendo qué sucede. Todo ocurre bajo Su autoridad.

Él puso para nosotros dos caminos diciéndonos: “Este camino te lleva a Mí, y este otro te lleva junto a sheytan hacia Yahannan. Elige el lado que quieras.” Estamos eligiendo un lado. Si elegimos el Siratul Mustaquim entonces tenemos que correr para apoyar ese Sirat. De esta forma nuestra fe crece con fuerza. Cada día nuestra fe debe crecer con fuerza. Diariamente debemos hacer una cosa equivocada menos y hacer una mejor. Durante estos meses debemos analizarnos, en estos meses que para los creyentes hacen muy fácil el alejarlos de sheytan, volviéndolos al Siratul Mustaquim.

Estos meses nos dan la chance, el poder para empezar a tener control sobre nuestros egos. En el transcurso de estos meses sheytan será encadenado. Tampoco te podrás quejar de sheytan, pero el ego está planeando tantas trampas y engaños. Y si somos los siervos de Allah entonces debemos abandonar el ego y correr para ver: “en todo lo que estoy haciendo cual es el beneficio para mí en ello, para la Nación, y ¿está bien para mi Señor o no?”. Entonces, insha’Allah, encontraremos seguridad.

Wa min Allah Tawfiq.

Medicina para la enfermedad espiritual

Bismillahi Rahmani Rahim

Tariqat es el camino, la manera en que la gente debe vivir.

Todos están espiritualmente enfermos. Todos necesitan un doctor. Necesitan un doctor que dirija sus conexiones espirituales para alcanzar sus estaciones. Si no tienen ese doctor, no van a llegar a sus estaciones.

Si no tienen la guía, entonces no van a alcanzar lo que es para ustedes.

Y como no van a alcanzar lo que es para ustedes en dunya, tampoco van a conseguir lo que es para ustedes en Ájirat.

El Sagrado Profeta (asws) y todos los profetas vinieron para enseñar a la gente cómo vivir.

Y los profetas llegaron en los peores momentos, cuando la gente había perdido completamente la dirección y no tenían ningún camino hacia el que volverse excepto hacia sus propios egos. Entonces Allah envió profetas para mostrarles el camino.

Todo el que se aferró a esos profetas encontró protección. Todo el que abandonó a esos profetas está en problemas, en este mismo momento.

No pienses que el mundo nunca antes ha visto cosas como estas, los edificios o cualquier cosa que hoy en día la gente está construyendo.

El mundo también ya ha visto todas esas cosas anteriormente y todo ha llegado a su fin.

La gente anterior a nosotros construyó un mundo mejor, de manera lujosa, artísticamente y en todo sentido. Pero llegó a un final, desapareció, cayó a los océanos y se hundió en ellos.

El hombre del siglo 21 no ha llegado a ningún lado, excepto su arrogancia que está llegando hasta los cielos.

Debemos limpiarnos y poner claridad en nosotros mismos en cuanto a eso si estamos buscando la Verdad y si estamos corriendo para defender la Verdad.

No importa cómo vive el mundo. No es nuestro problema. No es tu problema. Tú no puedes salvar a nadie mientras no aprendas cómo salvarte a ti mismo.

Si no te salvas a ti mismo entonces no serás capaz de salvar a nadie, y quienes estés intentando salvar te van a arrastrar a sus propios infiernos.

Y Allah nos dice: “Como gustes. Te He creado para el Paraíso. Pero si estás corriendo hacia el infierno, entonces vas a abrir por ti mismo las puertas del fuego.”

-Sheykh Abdul Kerim Effendi-

Sólo el Amor por el Profeta (asws) nos llevará a la Presencia Divina

Bismillahi Rahmani Rahim

Debes amar al Profeta (asws) más que a todo en el mundo. Entiende cuando ‘Umar (ra) llegó diciendo: “Ya Rasulullah, te amo más que a todo excepto que a mi mismo.” Y el Sagrado Profeta (asws) le dijo: “Ya ‘Umar, si no me amas también más que a ti mismo, no habrás alcanzado la Fe completa.” Esos wahabbis han engañado a todos diciendo: “¿Tanto por el Profeta? No hermano, debes tener amor por Allah.” Deja el amor de Allah, aún no has llegado a esa parte. Primero debes conocer el amor del Profeta (asws), y tú debes dar ese amor –ese amor completo- al Profeta (asws). El Profeta (asws) no le dijo a ‘Umar (ra) “No, ya ‘Umar, tu debes amar a Allah más que a mí y a ti”, él le dijo: “Me tienes que amar más que a ti mismo”.

Y el Sagrado Profeta (asws) dice: “Cuando me estás enviando salawats, y te encuentras lejos de Medina, hay un ángel que permanece a mi lado, escucha lo que me dicen todas las bocas, todo lo que la humanidad dice sobre la faz de la tierra; ese ángel me informa cuando alguien me envía salawats.”

Allahuma Salli ala Sayyidina Muhammad. Justo en este minuto, en este segundo, el ángel le está diciendo al Profeta (asws): “Ya Rasulullah, de entre los hijos de Adam, de esta generación, de tal tribu, el hijo de este hombre te envía salawts.” El Profeta (asws) será notificado por el ángel. Están enviando salawats al Profeta, ¿y piensas que el Profeta será avaro como tú? Tú das un salawat y él te regresa diez. Tantos salawats como estés dando al Profeta (asws), así serás conocido en su presencia. Los ángeles le dicen: “Ya Rasulullah, de entre los hijos de Adam, de esta generación, desde este, hoy él ha alcanzado el nivel más alto, él te dio todos estos salawats.”

Apresúrate, corre y esfuérzate por eso. No por este dunya. Apresúrate, corre para algún día ser incluido en ese libro. Para que tu nombre alcance la cima debes hacer más salawats que cualquiera, entonces ese día, el Profeta (asws) lo sabrá diciendo: “Muy bien, le envío a ese estas bendiciones especiales.” Entonces, sí, estarás protegido. Estarás protegido en dunya y en Ájirat. De otra manera, si la protección del Profeta (asws) no te llega, no busques otra protección. No te llegará, porque Allah-swt- dice: “Si haces feliz a Mi Profeta (asws), Yo estaré feliz contigo. Si no, no vengas a Mí diciendo que has llegado a Mí. Tú no Me conoces. Tú sólo estás corriendo con tu ego. He puesto para ti un Profeta que es uno de tu especie.”

¿Para qué? Para que algún día no dijéramos: “Bueno, él es un Profeta, él fue un ángel, nosotros no lo somos, asique (al no tener su estación) somos capaces de hacer tantas cosas (equivocadas)” No. Ese Profeta fue un huérfano, creció como huérfano, sin padre ni madre, no tuvo nada. Físicamente no tuvo a nadie que lo ayudara. Y todos empezaron a atacarlo cuando dijo: “La ilaha illa Allah Muhammadur Rasulullah”. Cuando declaró eso, todos empezaron a atacarlo. Él era Muhammad al-‘Amin hasta aquel momento. Diciéndole a toda la humanidad: “Abandona lo que estás adorando. Abandona todos los ídolos que estás adorando. No sólo los materiales que la gente construye con madera, metal o cualquier clase de objeto, sino todos los que has idolatrado en tu corazón”, queriendo decir que todo lo que en tu corazón es más amado que Allah-swt- es lo que estás idolatrando.

Asi que el Sagrado Profeta (asws) dice: “Debes amarme más que a cualquier otra cosa”; en ese momento no estarás idolatrando nada. Y el Sagrado Profeta (asws) te llevará hacia la Presencia Divina. No puedes –no podemos- ir hacia la Presencia Divina por nosotros mismos. Allah tiene ese protocolo.

En Honor a nuestro Amado Sheykh Osmanli

Oh luz del Sol,
Oh belleza de la Luna,
Oh resplandor de las estrellas,
¡Oh, mi Amado Sultán!

Tú eres la gloria de los Santos,
Tú eres el alma de los Amantes,
Tú es la Corona de los Derviches,
¡Oh, mi Amado Sultán!

Tus ojos son nuestra vida,
Tu sonrisa es nuestro apoyo,
Tu realidad es nuestro origen,
¡Oh, mi Amado Sultán!

Yo soy un mendigo a tu puerta,
Yo soy un esclavo en tu presencia,
Estoy loco en tu amor,
¡Oh, mi Amado Sultán!

Oh Estimado Derviche, despierta,
Ven a cumplir tu destino,
Hasta tu último aliento, en voz alta,
¡Oh, mi Amado Sultán ...!

La Prueba de Allah llega de acuerdo al nivel de Sus siervos

Bismillahi Rahmani Rahim

Allah-swt- nos dice: “Vamos a probarte. Vamos a probar a la gente común, vamos a probar a los amigos de Allah (Awliya’) y vamos a probar a los Profetas”. Él nos está probando a cada uno de nosotros.

Estamos en este mundo. Cada uno obtiene su prueba de acuerdo a su propia estación, su propio nivel o su propio conocimiento. De ninguna manera Allah va a probar a un individuo con el conocimiento de otro. No. Cualquier cosa que tú sabes, desde allí serás probado. Debemos observar eso.

Y en la Presencia Divina ninguna prueba es pequeña, como ninguna prueba es grande. Toda prueba que le llega a un hombre sucede de acuerdo al conocimiento y a la estación de ese hombre.

Por lo tanto, debes observar. “Esto es algo pequeño. Déjame escapar de ello. Déjame hacerlo a un lado.” No, no debes. Tal vez puedas caer por algo pequeño.

Insha’Allah ar-Rahman si nos corregimos a nosotros mismos, a nuestras intenciones, entonces nuestras acciones también serán correctas, y primero estamos pidiendo la misericordia de Allah –swt-, luego la Shafa’at (intercesión) del Sagrado Profeta (asws), y estamos pidiendo el auxilio de todos los Salihin, la gente virtuosa para poder mejorar.

Tu Sheykh es más elevado que tú

Bismillahi Rahmani Rahim

Si alguien te está haciendo un favor, te está dando algo y no estás siendo agradecido con esa persona entonces Allah no acepta tu agradecimiento (a Él). Para el ego es fácil decir "Está bien. Esto te está viniendo de Allah”. Todo viene de Allah. Pero Allah escogió a esa persona para que tú mires a esa persona y no mires a otra cosa.

Los Sahaba al-Kiram miraron al Profeta (sws). Ellos no dijeron: “Las ayats nos vienen de Allah”. Dijeron: “El Profeta”. Se concentraron en el Profeta (sws). El Profeta (sws) fue una bendición para ellos, para nosotros y para toda la humanidad. La misericordia de Allah nos llegó por su mano. Si no fuera por el Profeta (sws) ninguna misericordia nos llegaría. Nos llegaría el castigo. La misericordia nos ha llegado por ese Profeta (sws). Hoy en día la misericordia nos está llegando por aquellos que se aferran firmemente al Profeta (sws) y que muestran el respeto debido a ese Profeta (sws).

No podemos poner a nuestro Shaykh a un lado y decir: “Yo llegué donde el Profeta (sws) y llegué donde Allah”. Entonces no llegarás a ninguna parte porque ahora la misericordia nos está llegando mediante nuestro Shaykh. El Auxilio de Allah nos está llegando mediante la mano de nuestro Shaykh. Si no te gusta él y si lo haces a un lado entonces estás en pérdida. Si algo empieza a abrirse para nosotros, si vemos que el mundo y todas las cosas empiezan a trabajar (para nosotros) y cuando les hablamos a la gente (el mensaje espiritual del Islam) empiezan a creer y a seguirnos, no deberíamos tomar eso como cosa de nosotros mismos. Decimos: “Esto está ocurriendo debido a nuestro Shaykh. Esta persona ha aceptado porque la luz de nuestro Shaykh le apareció a través mío a esa persona. Si sólo es algo de mi, entonces no es bueno para nada”.

Tantas veces hemos estado observando, especialmente en estos días, que algunas personas, déjenme decirlo un poco más abiertamente, algunos representantes de Shaykh Mawlana se declaran a sí mismos ser Sultanul Awliya en estos días. Pero ellos están dudando en decirlo y ya que las bendiciones de Shaykh Mawlana les llegaron a ellos y mediante ellos Shaykh Mawlana llegó a tantos lugares, ahora ellos están tratando de poner a un lado a Shaykh Mawlana para decir: “Soy yo”. Tan pronto como haces eso estás acabado. Y eso es lo que les está pasando. Y asimismo aquellos que corren con los ojos vendados detrás de ellos, ellos están buscando algo para su propio beneficio.

Si la estación de un hombre está elevándose más y más entonces él debe ver que la estación de su Shaykh está asimismo elevándose más y más. No es cuánto te esfuerzas [cuánto trabajas]. Estoy observando a aquellos que dicen estas palabras. Ellos dicen: “No es cuánto te esfuerzas sino cuánto tu Shaykh se esfuerza”. Si te digo eso a ti, eso también es para mi. No es cuánto me esfuerce sino cuánto mi Shaykh se esfuerza. Y así es como me viene. De mi puede ir hacia ti. Es como en el ejército, viene desde arriba y va hacia abajo, impactando a diferentes delegados. Pero hay un cuartel general y ese cuartel general es uno. ¿Acaso porque puedes llegar a ese cuartel general y esa persona te dio el puesto para ser, digamos, el jefe de la Fuerza Aérea, acaso por eso te vas a marear y vas a decir: “Voy a rebajar a ése hasta el suelo y a tomar todo el control?” ¿Por qué? ¿No es acaso por el ego? Si es algo que te corresponde entonces irá hacia ti. Si Allah designa eso para ti, entonces eso irá hacia ti y se va a mostrar en tus maneras.

Cuando Grandshaykh Abdullah Daghestani qaddasallahu sirruh (no nos toca a nosotros hablar sobre Grandshaykh Daghestani, pero esto es sólo para darles un ejemplo a ustedes, a mi y a todos), [cuando] estaba físicamente vivo en este mundo había mucha gente alrededor de él. Había asimismo muchos representantes [suyos] alrededor de él. Cuando ellos miraban a Shaykh Mawlana Nazim cada uno de esos representantes sabían muy en lo interior de sus corazones que él sería el siguiente. Lo sabían. Su ego los engañaba un poco pero muy dentro de ellos sabían que Shaykh Mawlana era el próximo. No era porque Shaykh Mawlana se apresuraba en hacer a un lado a los demás a fin de aparecer él frente a la gente. Era completamente lo contrario. Era muy humilde y no aparecía a menos que Grandshaykh se lo ordenara. De modo que sus maneras de comportarse lo mostraban. Sus modos perfectos de comportarse mostraban que él sería el sucesor de Grandshaykh. Y finalmente Grandshaykh le dio esa bendición y se fue de este mundo.

Los que no lo aceptaron, no lo aceptaron por muchos años. Ellos tenían algo, ya que Grandshaykh les había dado algo. Tenían algo pero no aceptaron las últimas palabras de Grandshaykh. Grandshaykh dijo: “Todo el que me siga debe ahora seguir a Shaykh Nazim. Él es el líder”. Algunos quedaron mareados en ese entonces y algunos están mareándose ahora. Están haciendo a Shaykh Mawlana a un lado diciendo: “Bueno, yo también tomé conocimiento de Grandshaykh”. Hmm. Así que ahora Shaytan está engañándolos. No es más que eso. Shaytan está engañándolos. Algunos se voltean y dicen: “Shaykh Mawlana está retirado”. ¿Retirado? ¡Tonto! Ni siquiera el Papa puede retirarse. ¿Cómo puede retirarse el Sultanul awliya? El retiro es para aquellos que no se controlan ya más por sus cerebros. Cuanto más elevadas son las estaciones que los Awliya alcanzan, ven con más sabiduría y ven más perfectamente. ¿Cómo siquiera te puedes atrever a pensar una cosa así? Pero algunos lo están haciendo. Debe haber alguna agenda oculta detrás de eso.

Aquellos que están observando correctamente perciben eso. Shaykh Mawlana no va a hacer un anuncio al mundo diciendo “Éste es bueno y éste es malo”. No. Él sólo está enviando esto a los corazones y la gente está observando y está viendo. ¿Quiénes no [lo] están viendo? Aquellos que tienen los ojos vendados por su ego no lo están viendo porque ahora sólo se ven a sí mismos. No hay más. Así que Shaytan está viniendo al hombre en toda estación.

Estas son palabras para mi y para los que son representantes de Shaykh Mawlana, para que ellos no piensen que han llegado a esa estación y que van a hacer como quieran. Si estás manejando el carro durante cuarenta años y vas de ida y de venida por el mismo camino durante cuarenta años, aún debes sujetar el volante adecuadamente y siempre debes estar despierto y atento observando lo que hay adelante, lo que hay detrás y lo que hay alrededor de ti. Un poco de descuido puede llevarte hacia el fin. Lo mismo pasa también en este Camino. Es lo mismo también para los representantes de Shaykh Mawlana.

Esto es para mi y para todo representante suyo. Por supuesto, no me estoy declarando a mi mismo como representante. Grandshaykh me dio ese título. ¿Lo merezco? No. Sé que no. Pero ya que él dice: “Hazlo”, estoy tratando de hacerlo. Algunos pueden estar en estaciones más elevadas. Lo están. No nos estamos fijando en eso. Nos fijamos en el camino por el que estamos viajando y debemos llevar a cabo eso correctamente. Debemos sujetar el volante correctamente. Si estás conduciendo un autobús y cometes un error puedes llevar a mucha gente contigo hacia el peligro. De modo que tienes más peso sobre tu cuello. Así que debes ser sabio y debes abrir más correctamente tus ojos y debes pedir más: “Madad Ya Shaykh Mawlana, Madad, Madad, Madad”.

Si ahora el representante sólo se está viendo a sí mismo y está viendo algo erróneo en su Shaykh entonces está en pérdida. Como dije antes, no debes ver nada erróneo en tu Shaykh. Si le das una oportunidad, si abres una puerta, Shaytan correrá a abrir diez puertas. Y las diez pueden multiplicarse hasta cien. Esas cien pueden multiplicarse hasta mil. Entonces llegarás a la estación donde declararás la guerra a tu maestro. Ah, por supuesto, ellos saben que no pueden declararle la guerra abiertamente porque esto puede llevarlos a su fin. Tratan aún de ir por lo bajo. Pero hay ojos que están mirando.

La historia siempre se repite y a lo largo de la historia siempre hemos visto cosas como ésta. Cuando algunas personas alzaron sus cabezas contra Abdul Qadir Jilani (qaddasallahu sirruh) se dieron la vuelta y se volvieron Wahhabis. Se convirtieron en la cabeza de los Wahhabis. Ellos tenían el conocimiento. Aprendieron el conocimiento libresco. Pero perdieron la conexión espiritual porque todo lo que hubiera a llegarles desde Allah se supone que les alcanzaría de las manos de Abdul Qadir Jilani (qaddasallahu sirruh). Ya que hicieron eso a un lado, aprendieron el conocimiento pero se acabaron a sí mismos. Y en libros de historia hoy en día se les llama Wahhabis. ¡Wahhabis!

De modo que debemos abrir nuestros ojos y nuestros corazones, y debemos pedir ser correctos para permanecer en el Sirat-ul Mustaqim. En los tiempos que se están aproximando, esto se va a convertir en algo más peligroso. Por supuesto, Grandshaykh está diciendo, y no sólo Grandshaykh sino todos los santos que vinieron y han pasado, están diciendo: “El ejército del Mahdi, los creyentes en el tiempo del Mahdi, se van a dividir en tres grupos diferentes. Un grupo se irá a convertir en incrédulos en el Mahdi, un grupo se convertirá en mártires en esa guerra y un grupo permanecerá y vivirá con el Mahdi e Isa (alayhi salam) después de la guerra”. Todos también están pensando sobre esto (diciendo), ocurrió esto, ocurrió eso, ocurrirá esto y ocurrirá aquello. Mahdi (alayhi salam) no va a venir de cielo con un cesto. Y la llave del Mahdi (alayhi salam) está en manos de Shaykh Mawlana. Él tiene esa llave. Él es el maestro del Mahdi. Pueden tomarlo del otro modo. Pero él es el maestro. Los que tienen [aunque sea] un poco de razón dicen: “Muy bien, mi deber es mirar a Shaykh Mawlana y a nadie más. Adondequiera que Shaykh Mawlana se dirija, a eso es a lo que debo mirar”. Adondequiera que Shaykh Mawlana nos dirija diciendo: “Ahora miren a éste”, eso es lo que debemos mirar. De otro modo, es muy peligroso.

La gente fue puesta a prueba en el tiempo del Profeta (alayhi salatu wa salam) y Allah y Su Profeta (sws) nos están diciendo que la gente de Ahir Zaman también van a ser puestos a prueba. Y el Santo Profeta (sws) nos está diciendo: “Tened cuidado de la confusión del Dajjal ya que la confusión del Dajjal es muy grande. Puede engullir a mucha gente”. El Dajjal es también un ser humano en su forma física. Allah le va a dar algunos otros poderes para que se los muestre a sus gentes y para probar (a los creyentes). El punto final de todo este asunto está yendo ahora de nuevo a la fe. Si tu fe es fuerte, si te estás aferrando firmemente y te estás sometiendo firmemente a aquel a quien te has aferrado entonces estás seguro. De otro modo, hay un gran signo de interrogación al frente.

Esto es para mi, para ti y para todo el que haya de prestar atención. Si alguien quiere tomar esto para sí, que lo haga. Si alguien dice: “No, no acepto estas palabras”, entonces que no las acepten. Todo el que vaya a atacarme, las puertas están abiertas las 24 horas. Sólo estoy diciendo las condiciones en las que estoy y en las que está el mundo entero. Shaytan está viniendo. Si estás encontrando un pequeño error en tu Shaykh entonces Shaytan va a derribarte. ¡Acabarte! Shaytan encontró un error. Un error, no un millón. Encontró un error en Allah cuando dijo: “¿Cómo hiciste esto? No se suponía que me postrara ante Adam. Se supone que él debe estar postrándose ante mi porque yo Te he estado adorando durante todos estos siglos y Tú acabas de crear a ése”. Dijo que esto era un error. Eso lo derrumbó y lo acabó. Siglos de adoración se convirtieron en cero y perdió todo.

Si mantenemos esto con vida dentro de nosotros, entonces observaremos correctamente todo lo que hacemos, y (entonces) nos volvemos y pedimos a nuestro Señor: “¡Ya Rabbi! No nos hagas de los desobedientes. Hoy los desobedientes son los que se vuelven desobedientes a sus maestros. Creemos y aceptamos que nuestro maestro Shaykh Mawlana Nazim al-Hakkani al-Kibrisi Hazretleri es el Sultanul Awliya. Él es el maestro de maestros. Creemos en él, lo aceptamos y sólo de él escuchamos Tus palabras y Tus órdenes. No sabemos de nada más. Escuchamos por medio de él. Por medio de él escuchamos las palabras de su y Tu Profeta (sws). No podemos entender el hadiz o nada. Nosotros sólo le miramos. Haznos comprender más correctamente y haznos mostrarle más obediencia a él. Si tenemos algún pensamiento erróneo en nuestros corazones quita ello de nuestros corazones por el amor a él”.

Wa min Allahu taufiq.