Hasta que alcancemos el océano

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: Estoy atravesando etapas, en tanto me encuentro haciendo progresos y sintiendo una fuerte conexión y luego siento que no estoy haciendo ningún progreso.  ¿Se espera que sea así o debería hacer algo diferente, insha’Allah?

Khoja Effendi: Este atravesar etapas de arriba y abajo, es normal. ¿Cuándo termina la etapa? Cuando tienes una paz completa, que tu etapa no va hacia arriba ni hacia abajo, es cuando tienes una sumisión completa.

No puedes obtenerlo de los libros. Sino que toma años, un entrenamiento muy duro, ya que el sometimiento es la cosa más natural para nuestro espíritu, ya que nuestro espíritu se somete, pero es lo más difícil, ¿para quién? Nuestro ego, la dirección opuesta.

Estamos viviendo en este mundo, tenemos este mundo que es un enemigo, tenemos deseos que son un enemigo, tenemos Sheytán que es un enemigo, y tenemos el ego que es un enemigo: cuatro. Y tenemos un espíritu. Y si ahora somos capaces de pararnos sobre estos enemigos, ellos nos impulsarán alto, ya que ellos no están allí para que los destruyamos. No. Ellos están allí para hacernos crecer, para llevarnos a una estación más elevada.

Cuando los arroyos o los ríos están marchando, vivimos en el país y a veces podemos escuchar, especialmente cuando cae mucha lluvia, puedes escuchar de tu casa la corriente burbujear. Hace mucho ruido. Cuando llega al río, más ruido, un montón de ruido.

Pero cuando llega al océano, ¿qué sucede?

Es sólo un completo silencio.

Así que nuestros egos son de esa manera. Hasta que lleguemos a ese océano, hasta que nos sometamos a ese océano, siempre será arriba y abajo. Y eso también es necesario. No puedes pasarlo por arriba. Ahora no me puedes preguntar: “¿Hay algún du’a especial para hacer? ¿Hay algo, algún atajo?”

No.

Los Compañeros del Profeta, para alcanzar esa sumisión, no tuvieron ningún atajo. De hecho, lo tuvieron más difícil que nosotros. Fueron probados de toda manera. ¿Y qué obtuvieron de esa prueba? Obtuvieron la estación más elevada. Luego del Profeta, obtuvieron la estación más elevada. Ellos atravesaron veintitrés años de dificultades, muy duras dificultades. No sólo para sí mismos, sino para sus hijos, para sus familiares. Ellos lo sacrificaron todo. Si queremos esa estación, que se supone que la Tariqat nos tiene que preparar para esa estación, entonces prepárate para la dificultad. Si amas al Profeta (asws), prepárate para la dificultad.

Así que, esto es normal. Permanece con eso. Tanta gente se da por vencida. En los viejos tiempos se daban por vencidos cuando entraban primero. Lo cual es comprensible. Algunos se daban por vencidos un poco después de eso. Algunos se daban por vencidos a la mitad del camino. Decimos: ¿A la mitad del camino te das por vencido? Muy bien. Ahora, una nueva moda, debido al Ajir Zaman, ellos se dan por vencidos cuando la carrera está por terminar, se dan por vencidos. Se dan por vencidos, no porque el dunya les ofrezca millones de dólares, oro y joyas y gentes y posición. No. Se dan por vencidos por nada. Por nada. Y el ego los engaña, y se dan por vencidos por nada.

Algunos dicen: “Oh, me tengo que encontrar a mí mismo”. Otros dicen: “Oh, tengo que encontrar un trabajo”. Otros dicen: “Oh, tengo que cuidar de esto, tengo que hacer esto por mis familiares, esto y eso…”. Sí, a ti te importan tus familiares, pero todos estos años, ¿qué hiciste? ¿Te sentaste a hablar, a entender qué es? Ya que la gente puede utilizar la importancia por los familiares, hijos, todo, como una excusa. Pero si te sientas y entiendes, una vez que has elegido el camino, no hay excusas. No te estás haciendo cargo de tus familiares. Allah se está haciendo cargo de ellos. Si piensas: “Sin mí, nada va a suceder”, especialmente si te niegas a tener ninguna consulta, entonces has perdido. Has perdido y has perdido. Y el fuego del remordimiento es peor que el fuego del infierno.

Insha’Allah, aquellos despertarán. Pero, ya estamos casi al final de la carrera. ¿Qué carrera? Tenemos todo el lujo. Si nos comparamos con los Sahaba, con los Compañeros, y cómo vivían los Awliya’Allah, estamos en el lujo. Así que, ¿cuál es la queja? Solamente el ego se queja.

 SelamAleykum Warahmatullahi Wabarakatuhu

Hoja Lokman Efendi Hz, Califah de Sheykh Abdulkerim el Kibrisi (qs) * OSMANLI DERGAHI- New York. 8 de agosto de 2014

Una Sunnah olvidada: el Bastón

Bismillahi Rahmani Rahim

Pregunta: ¿Hay algo especial en el bastón?

Khoja Effendi: ¿Hay algo especial? Sí, muy especial. El primer bastón llegó desde el Paraíso. Es la sunnah de los Profetas llevar un bastón. Todos los 124.000 Profetas tuvieron bastones. El primero llegó del Paraíso hacia Hazreti Adam (as), que cuando fue enviado aquí, al momento del Tahajjud, había una oscuridad completa, y Sheytán llegó a este mundo y esparció la fitnah por todos lados diciendo: "Vuestro Señor va a enviar a este mundo una criatura que los va a destruir y que infligirá crueldad y tortura en toda cosa". Y todo en la existencia en ese momento llegó a Adam (as) pensando que él era un enemigo y todos estaban listos para atacarlo. Entonces Allah envió este bastón, un bastón a Adam (as) para protegerlo. No es un bastón corriente, es un bastón especial.

Ese mismo bastón descendió de Profeta en Profeta en Profeta, descendió a las manos de Shuaib (as) y llegó a la mano de Hz Musa (as), que con ese bastón, que se volvió una serpiente, devoró los otros bastones de los magos del Faraón, bastón que cuando fue serpiente abrió tan grande su boca para devorar a Faraón. Ese Faraón que nunca había ido al baño, -una vez en cuarenta días fue al baño. Por eso es que él se creía ser Rabbul 'Ala, debido a que no había ido al baño ni una vez en cuarenta días. Era capaz de purificarse a sí mismo por sí mismo. Pero aquel día, fue al baño cuarenta veces en un día.

El mismo bastón que descendió, pasando de uno a otro, ese mismo bastón será resurgido, insha'Allah, en las manos de Mahdi (as) y de nuestro Sheykh, para el Marhamatul Qubra, la gran guerra entre Haqq y batil en el Ajir zaman. Ese bastón, en este momento, se encuentra en el palacio Topkapi. Está protegido. Parece que no, pero lo está. Si es el real, tal vez.

Así que los Profetas tuvieron bastones, y cuando tienes bastón y golpeas el suelo con ese bastón, Sheytán se aleja de él. En la antigüedad todos lo llevaban, no sólo los ancianos. Recuerdas a tu abuelo, él solía llevar bastón. Los bisabuelos solían llevar bastones. No porque eran débiles. Llevaban bastón porque le da Heybet al hombre. Las mujeres se supone que no deben llevar bastón, excepto, claro, que necesites una muleta o estés enferma, eh, está bien. Pero esto es autoridad, una señal de autoridad. Esa es otra sunnah olvidada. Pero en algunos mazhab, el mazhab Shafi', la mantienen con mucha fuerza. Cuando el Imam sube al mimbar, tiene que tener un bastón sobre el que apoyarse para subir, incluso por un par de segundos, luego lo pone a un costado. Él está llevando la sunnah. Por lo tanto, a quienes se les ha dado autoridad, llevarán bastones, insha'Allah ar-Rahman.

Así que es muy especial.

Salam aleykum wa rahmatullahi wa barakatuhu.

Khoja Lokman Effendi Hz. Osmanli Dergahi, New York. 25 de julio, 2014.

Encuentra la hipocresía en tu interior

BismillahirRahmanirRahim

El Mensajero de Allah (asws), que fue enviado a este mundo como dador de buenas nuevas y advertidor, ha dicho en sus benditos hadices: “¿Debería informarles de lo que temo para ustedes aún más que el peligro del dajjal? Es el shirk oculto”.

Y los Sahabi e-Kiram, que fueron los mejores seres humanos que han pisado la faz de esta tierra, quienes son mencionados en el Qur’an, en el Inyil, en la Torá, en el Zabur, quienes dieron su riqueza, su salud, sus vidas, sus juventudes por el bendito Profeta (asws), a quienes los Ángeles les envían salams, esos, incluso ellos temieron la hipocresía.

Incluso el gran sahabi, del que el bendito Profeta (asws) dijo que “si llegara un Profeta luego de mí, sería Hz Umar”. Incluso ese gran Umar al-Faruq, Faruq e-Azam, él temió la hipocresía, el que el bendito Profeta (asws) dijo de él que cuando Sheytán ve a Umar, Sheytán se aleja corriendo. Sin embargo Hz Umar temía la hipocresía.

Hubo un sahabi al que el bendito Profeta (asws) le dio una lista secreta de todos los hipócritas que se ocultaban en el interior de la Ummah y Hz Umar fue el primero en preguntar a ese sahabi, diciéndole: “Por favor, dime, ¿yo estoy en esa lista?”

Tantos musulmanes del siglo 21 están orgullosos de su fe. Se sienten seguros de esa fe. Todos aquellos, aquellos que ni siquiera se detienen un segundo para chequearse a sí mismos, aquellos que no se culpan a sí mismos, aquellos que no se toman en cuenta a sí mismos. Pero mira a quienes se supone que seguimos, aquellos Sahabi e-Kiram, aquellos Tabi’in, aquellos at tabi’i tabi’in, temían ser munafiqs. Pero nosotros caminamos arrogantemente sobre la tierra pensando que tenemos garantizado el Paraíso y que el Fuego del infierno está lejos a la distancia.

Oh creyentes, incluso esta actitud, por sí misma, es una señal de hipocresía. Pero mientras no seamos capaces de ver la hipocresía en nuestros corazones, mientras no seamos capaces de ver la suciedad con que nos hemos ensuciado, seremos incapaces de limpiarnos a nosotros mismos. La única manera de que podamos limpiarnos a nosotros mismos es encontrando un espejo, como dice el bendito Profeta (asws) en su hadiz e-Sherif: “El creyente es un espejo para otro creyente”. Necesitamos encontrar a quienes se han purificado a sí mismos, que son espejos limpios que pueden reflejar y mostrarnos quienes somos en realidad. Necesitamos seguir a los guías que han caminado el sendero del bendito Profeta, quienes pueden mostrarnos el camino a la salvaguarda.

~Hazrat Lokman Hoja Effendi

La Guerra Interior: Ego versus Espíritu

BismillahirRahmanirRahim

Pregunta: Sheytán es nuestro abierto enemigo cuyo propósito es hacernos caer. ¿Cuál es la razón de la creación del ego?

Ahora, el ego es lo único en la creación que se declara a sí mismo Señor. Allah ha dado al ego el poder de declararse a sí mismo como un Señor, si bien no lo es. Puedes decir: Nimrod, Firaun, tanta gente pretendiendo que son Señor. En estos días el setenta por ciento, el cincuenta por ciento, se están llamando a sí mismos ‘dios’, eso también proviene del ego. El ego tiene ese poder, Allah le ha dado ese poder al ego, y Allah le ha dado al ego el poder de todo lo que Allah dice, hacer lo contrario.

Sheytán no se declara Señor a sí mismo. Nada en la creación se declara a sí mismo como Señor excepto por el ego, y el ego, ni siquiera le importa, se declara a sí mismo Señor en frente del Señor. ¿Lo entiendes? Ahora Allah ha creado al ego y Él lo ha puesto en cada uno de nosotros. Nuestros egos son lo mismo. Iguales.

El espíritu, Allah lo ha creado desde Sí mismo, desde un Aliento Sagrado, no lo ha tomado de Su Esencia, no lo ha tomado de Sí mismo, desde Sí mismo. Aún somos criaturas. Ahora no podemos decir que una pequeña parte de Allah está en nosotros. Si decimos eso, entonces tenemos el derecho de llamarnos mutuamente ‘Allah’, ¿no es así? Aún somos criaturas. Así que ahora, el ego ha sido creado para tener todos estos poderes para hacerlo todo en contra de la voluntad de Allah. Y Allah ha creado el espíritu y ha puesto a estos dos en el interior de nuestros cuerpos, en este dunya, nuestros cuerpos teniendo deseos, es decir, en el interior de este dunya, este mundo y teniendo sheytán, ese envidioso, para que apoye al dunya y al ego y al nafs y al hawa.

¿Qué ocurre cuando ahora comienzas a luchar contra el ego?

Debido a que el ego tiene tanto poder, si eres capaz de controlar el ego, el ego, con ese poder, te llevará rápidamente a la Presencia Divina. El ego es como un cohete con tanto poder, pero ese poder es sólo para destruir. Y si ejercitas esa voluntad que Allah te ha dado, que Allah no ha dado voluntad a nada excepto al hombre, y dices: “Mi voluntad es Tu voluntad”, es decir, Allah te ha dado una voluntad, significando, Allah dice: “Puedes hacer lo que tú quieras”, y tú entregas tu voluntad, regresas tu voluntad a Allah-swt-, y dices: “No quiero mi voluntad, Ya Rabbi. Tómala, ya que Tu voluntad es mi voluntad”, es decir, tienes sumisión, tienes Islam, te sometes, empiezas a actuar y hacerlo todo con la voluntad de Allah. Una vez que empiezas a hacerlo, ejercitando tu poder contra tu ego, tu ego, como un cohete, te llevará a la estación más elevada, la estación más elevada a la que no puedes llegar de otro modo.

Así que eso está allí. El propósito, la razón, de la creación de nuestro ego. Y si eres capaz de controlarlo, tendrás las bendiciones y el honor que sólo por hacer cualquier otra cosa no te dará demasiado. Puedes ayunar el mes entero, el año entero, pero si no sabes cómo controlar tu enojo, tu enojo quemará todo tu ayuno. Estás levantado, yendo arriba y abajo la noche entera rezando mil raka’ats, la noche entera, pero no te puedes deshacer de tu terquedad, y estas son las características del ego, no te puedes deshacer de la terquedad, toda tu adoración sólo te hará cansar. No tienes nada, nada que tomar.

Pero ahora, estás rezando un poco, estás ayunando, no demasiado, pero estás mirando y cuidando el corazón de tu Señor, siendo agradecido, siendo humilde, sin enojarte ni siendo terco ni arrogante… ¿qué quiere decir? Pisando tu ego. Entonces Allah dice: “Mi siervo se vuelve Mi amado cuando realiza las obligaciones, las órdenes que le he dado de hacer. Él se vuelve amado. Pero se acerca a Mi cuando empieza a hacer las cosas que no le He ordenado hacer, porque él Me ama y Me recuerda, empieza a hacerlo todo” (lo que llamamos Nafl, adoración voluntaria, adoración sunnat, acciones), una vez que empiezas a hacer eso, ¿cuál es la recompensa de Allah? “Entonces Mi siervo, si comienza a hacer adoración voluntaria, él se acerca a Mí, se acerca tanto a Mí, que Yo seré sus ojos con los que ve, seré Sus manos con las que toca, seré Sus pies con los que camina. Lo vestiré con las ropas de Rabbaniyat, Señoriales”, ya que hemos sido creados para representar al Señor.

Y en la antigüedad, si los embajadores del Sultán iban a representar al Sultán en otras cortes de Europa o algún otro lugar, el Sultán les daba una Hirqa o un Kaftan para que lo vistan en representación de él. Y algunos no esperaban que el Sultán se lo diera, vendían todo lo que tenían.

Hay una historia, que uno vendió todo lo que tenía y lo invirtió en un kaftan porque iba a representar al Sultán, e hicieron tal trabajo que tuvo que vender cientos y miles, se quedó sin nada, ya que le rendía tanto honor a su Sultán. Es una larga historia. Él fue allí, no le dieron ninguna silla para que se sentara. Así que tomó su kaftan, lo envolvió y se sentó sobre él. Eso quiere decir que sea lo que sea, toda la riqueza que tenemos con todo, con eso que llevaba puesto valía más que lo que vestía el rey que iba a ver, valió la pena, lo insultó de esa manera, lo envolvió y se sentó. Es decir, todas estas cosas, este dunya, oro, plata, todo lo que el hombre le da valor, está bajo nuestros pies. Él se sentó sobre eso. Esto es un sohbet abierto, no puedo hablar un lenguaje abierto, lenguaje de hombre, pero él se sentó sobre eso, no sólo bajo sus pies.

Allah dice: “Lo vestiré con Rabbaniyat, y cuando él dice ‘Sé’, es”. Así que la creación de tu ego es para hacerte representar a Allah, para volverte un siervo de Allah.

¿Dónde estamos? En ningún lugar. Somos cero. Nuestra adoración es nada. Nuestras oraciones están quebradas. Pero estamos pidiendo la misericordia de Allah, estamos pidiendo la intercesión del Profeta (asws) y que nuestro Grandsheykh y nuestro Sheykh recen por nosotros. Aún estamos llenos de características incorrectas, aún estamos llenos de tal debilidad y tal suciedad, pero les pedimos a ellos que nos guíen y que nos mantengan a salvo, y que podamos llevar las hermosas enseñanzas de nuestro Sheykh al mundo entero. Y están sedientos de ellas. Que esto sea aceptado por Allah-swt-, por la causa del bendito Profeta (asws), Sultanul Awliya, Sahib us Sayf.

Al-Fatiha. Amin

 Selam Aleykum wa rahmatullhi wa barakatuhu.

Hoja Lokman Efendi Hz, Califah de Sheykh Abdul Kerim el Kibrisi (qs) OSMANLI DERGAHI- New York. July 4, 2014

Qalbun Salim - Corazón Puro

BismillahirRahmanirRahim

Tanta gente, especialmente los musulmanes del siglo 21, solamente están preparando sus dunya. Ellos sólo están preparando y corriendo, estando ocupados las 24 hs para este dunya. Están corriendo tras la construcción de casas, corriendo para llenar las cuentas bancarias, corriendo por títulos y juegos mundanos, y los tan mentados musulmanes religiosos piensan que prepararse para la muerte es hacer neciamente tanta cantidad de raka’ats, recitar arrogantemente tanto Qur’an, correr tras el conocimiento de la Shari’at que no les concierne. Pero todo esto va en contra de lo que Allah, Rabbil Alamin, nos dice en el Sagrado Qur’an, describiendo el Día del Juicio en Sratul Ash-Shura, diciendo: “Bismillahi Rahmani Rahim, el Día cuando ni tu riqueza ni tus hijos te serán de beneficio alguno, excepto aquellos que lleguen a Allah con un corazón puro”.

Oh creyentes, este dunya no nos será de beneficio. Nuestra familia no nos será de beneficio. Incluso nuestra ibadat, nuestras acciones no nos serán de beneficio si no las hacemos correctamente. ¿Qué nos será de beneficio? Esta no es una opinión, esto no es una interpretación, esto es un ayat, Allah mismo-swt- dice: “Lo que te beneficiará en el Día del Juicio es un corazón puro, Qalbun Salim”.

¿Entonces cómo una persona llega a Allah-swt- con un corazón puro en el Día del Juicio?

Tu corazón solo puede ser puro cuando estás sentado con los puros. Al sentarte con quienes sus corazones han sido purificados, tu corazón será purificado. Al estar con los Salihin, estarás a salvo. ¿Y quiénes son esos? Esos son quienes Allah-swt- describe en el Sagrado Qur’an: “Mis amigos, aquellos que están bajo el domo de Mi protección, no tendrán que temer ni se entristecerán”, esos son los Awliya Allah, los amigos de Allah, los herederos del Profeta (asws), son los doctores del corazón real y son quienes te enseñarán a tener un Qalbun Salim, un corazón puro. En ningún otro lugar serás capaz de saber o aprender o a tener un corazón puro. Ni en tus libros, ni en tu website, ni sentándote con tu ego y tu sheytán a pensar, a meditar con el ego, ni con tu filosofía, ni con la ibadat que hacemos en ghaflat (indiferencia) ni con tu nafs. Solamente estando con los Salihin, que ese puede volverse un Salihin. Insha’Allah.

Estar con los amigos de Allah, sentarse con ellos, escucharlos, entenderlos, servirlos, es en realidad un preparativo para la muerte y una salvaguarda para la próxima vida, ya que el bendito Profeta (asws) ha narrado hadices diciendo que en el Día del Juicio Allah-swt- preguntará a la humanidad: “¿Has amado a alguno de Mis amigos con los que te he juntado?”, ¿y cuál es la razón de eso? Es porque la misericordia de Allah-swt-es inacabable. Ya que en el Día del Juicio la misericordia de Allah-swt-no sólo se extenderá a los musulmanes, a los creyentes, sino a cada Hazreti Insan que Él ha creado. Y tantos, tantos que se llaman a sí mismos Musulmanes, que están rezando tanto, que están leyendo tanto, que están haciendo tanto, pero debido a que han odiado o han tenida arrogancia o envidia hacia los amigos de Allah, se encontrarán a si mismos en un gran problema, y habrá tantos así llamados no-musulmanes, pero que vieron a un amigo de Allah y les agradó ese amigo de Allah, y amaron a ese amigo de Allah, y fueron amables, Allah los perdonará y los reunirá con Sus amigos.

¿Cuál es la estación de los amigos de Allah en la próxima vida? ¿Cuál es la descripción de aquellos que aman a quienes Allah ama en el Día del Juicio? El bendito Profeta (asws) dice: “En el Día del Juicio habrá algunas personas sentadas a la derecha de Allah, en Su trono majestuoso. Estarán sobre mimbars de luz, sus rostros brillando con luz Divina. Ellos no serán Profetas ni mártires, ni siddiqs”. Se le preguntó al Profeta: “¿Quiénes serán?” El bendito Profeta (asws) dijo tres veces: “Serán aquellos que se amaron mutuamente por la causa de Allah”.

Oh creyentes, deberíamos poner la intención de estar con el amigo de Allah que nos ha sido enviado, Sahib us Sayf Sheykh Abdul Kerim Kibrisi ar-Rabbani, que Allah aumente su estación y nos acerque a él, y que retorne pronto. Al hacernos mejores para él, al ser leales a nuestro bayat con él, al someternos a él, nos estamos preparando para nuestra muerte y nos estamos preparando para nuestra próxima vida eterna. Y si somos leales, entonces, insha’Allah ar-Rahman, seremos afortunados en el Día del Juicio y más allá.

Insha’Allah ar-Rahman, que Allah nos perdone, que Allah acepte nuestra adoración, que Allah lo haga fácil para esta Ummat, que Allah haga caer el falso sistema, que Allah haga caer el falso sistema Dajjalico, que Allah traiga de vuelta la Shariatullah, que Allah envíe pronto a Hazreti Mahdi, que Allah restablezca pronto la Khilafat, que Allah nos haga retornar nuestro Sheykh, que seamos fuertes en este camino y no nos desviemos, que no seamos débiles, y que no lo traicionemos. Que Allah nos envíe ayuda porque somos débiles y somos criaturas muy sucias, que la misericordia de Allah les llegue a todos. Por la causa del bendito Profeta (asws), por la causa de su familia, por la causa de sus nobles compañeros, por la causa de los amigos de Allah, por la causa del Sultanul Awliya, por la causa de Sahib us Sayf.

Al-Fatiha.

- Hoja Lokman Effendi Hz-

El significado del Bayat

Bismillahi Rahmani Rahim

¿Cuál es el significado de Bayat? ¿Quién sabe qué es Bayat? Te diré que es Bayat.

Cuando el bendito Profeta (asws) y todos aquellos creyentes estaban yendo con él al Hajj, se detuvieron antes de entrar a Meca. El Profeta (asws) envió a Osmán (ra) a Meca para dialogar con los Mushriks, con los incrédulos, para llegar a algún tipo de acuerdo y que supieran que no iban a hacerles la guerra. Ellos sólo iban a hacer el Hajj e iban a regresar. Para hacer algún tipo de arreglo y de este modo no ser atacados cuando entraran a Meca.

Cuando Osmán (ra) llegó a Meca se empezó a difundir por todos lados el rumor de que había sido asesinado por los incrédulos. En ese momento llegó el ayat donde Allah ordena a aquellos creyentes dar Bayat. Bayat significa hacer un pacto, jurar a Allah. Ellos juraron que nunca se iban a separar del Profeta (asws), sin importar lo que suceda. Ellos no lo iban a abandonar y si entonces era necesario todos morirían (por él).

El Profeta (asws) puso su mano y todos pusieron sus manos sobre la mano del Profeta y Allah dijo: "La Mano de Allah está sobre la de todos ustedes". Es decir: "La protección de Allah está con todos ustedes en tanto permanezcan con ese Profeta". Y ellos dieron su Bayat al Profeta (asws). Juraron que nunca traicionarían al Profeta (asws) y juraron que a pesar de que ocurra cualquier cosa iban a continuar con ese Bayat hasta la muerte.

¿Qué piensas tú? ¿Piensas que en el transcurso de sus vidas si alguno de ellos más tarde hubiese decidido cambiar su Bayat, entonces habría encontrado seguridad? No, no lo habría hecho porque cuando Osmán (ra) regresó dijo: 'Ya Rasulullah, este año no nos dejan entrar a Meca. Pero hemos hecho un trato de que vendremos el año que viene y se nos permitirá entrar'. Así fue que el Profeta (asws) pensó y dijo: "Aceptamos ese trato". Luego dijo: "Así que ahora sacrificad vuestros animales como si hubieseis ido al Hajj. Son aceptados. Afeitad vuestras cabezas y salid del Ihram ya que nuestro Hajj ha sido aceptado".

Cuando el Profeta (asws) entró a su tienda a algunos no les gustó la idea y quisieron ir hacia Meca. El Profeta (asws) salió con su cabeza afeitada, saliendo del Ihram y sacrificando su animal. Cuando ellos vieron eso, todos hicieron lo mismo. Ahora vieron que no había modo de volverse atrás. Dijeron: 'Si el Profeta (asws) lo hizo, está terminado. Nosotros también tenemos que hacerlo'. Entonces el bendito Profeta (asws) dijo: "No cometáis el error de pensar que estáis jurando por Allah y que luego vais a cambiar vuestro Bayat y que vais a encontrar seguridad".

Todo el que lo hizo desde ese momento hasta hoy no ha encontrado seguridad. No hay seguridad para ellos. No hay seguridad para ellos en dunya y no hay seguridad para ellos en Ajirat. Bayat es jurar en Allah que estás en el camino de Allah y Su Profeta (asws) y que vas a continuar. Si estamos en el camino de Allah y Su Profeta (asws) entonces tenemos que tomar muy seriamente las órdenes de Allah. Entonces nos convertiremos en amados de Allah y Su Profeta (asws).

Al Fatihat.

-Sohbet dado por Sahib us Sayf Hz Sheykh Abdul Kerim al-Hakkani (ra) el 18 de Rajab de 1426 (24 de agosto de 2005) en la Dergah Osmanli Naksibendi del Siddiki Center en New York.