martes, 24 de abril de 2012

Tu Sheykh es más elevado que tú

Bismillahi Rahmani Rahim

Si alguien te está haciendo un favor, te está dando algo y no estás siendo agradecido con esa persona entonces Allah no acepta tu agradecimiento (a Él). Para el ego es fácil decir "Está bien. Esto te está viniendo de Allah”. Todo viene de Allah. Pero Allah escogió a esa persona para que tú mires a esa persona y no mires a otra cosa.

Los Sahaba al-Kiram miraron al Profeta (sws). Ellos no dijeron: “Las ayats nos vienen de Allah”. Dijeron: “El Profeta”. Se concentraron en el Profeta (sws). El Profeta (sws) fue una bendición para ellos, para nosotros y para toda la humanidad. La misericordia de Allah nos llegó por su mano. Si no fuera por el Profeta (sws) ninguna misericordia nos llegaría. Nos llegaría el castigo. La misericordia nos ha llegado por ese Profeta (sws). Hoy en día la misericordia nos está llegando por aquellos que se aferran firmemente al Profeta (sws) y que muestran el respeto debido a ese Profeta (sws).

No podemos poner a nuestro Shaykh a un lado y decir: “Yo llegué donde el Profeta (sws) y llegué donde Allah”. Entonces no llegarás a ninguna parte porque ahora la misericordia nos está llegando mediante nuestro Shaykh. El Auxilio de Allah nos está llegando mediante la mano de nuestro Shaykh. Si no te gusta él y si lo haces a un lado entonces estás en pérdida. Si algo empieza a abrirse para nosotros, si vemos que el mundo y todas las cosas empiezan a trabajar (para nosotros) y cuando les hablamos a la gente (el mensaje espiritual del Islam) empiezan a creer y a seguirnos, no deberíamos tomar eso como cosa de nosotros mismos. Decimos: “Esto está ocurriendo debido a nuestro Shaykh. Esta persona ha aceptado porque la luz de nuestro Shaykh le apareció a través mío a esa persona. Si sólo es algo de mi, entonces no es bueno para nada”.

Tantas veces hemos estado observando, especialmente en estos días, que algunas personas, déjenme decirlo un poco más abiertamente, algunos representantes de Shaykh Mawlana se declaran a sí mismos ser Sultanul Awliya en estos días. Pero ellos están dudando en decirlo y ya que las bendiciones de Shaykh Mawlana les llegaron a ellos y mediante ellos Shaykh Mawlana llegó a tantos lugares, ahora ellos están tratando de poner a un lado a Shaykh Mawlana para decir: “Soy yo”. Tan pronto como haces eso estás acabado. Y eso es lo que les está pasando. Y asimismo aquellos que corren con los ojos vendados detrás de ellos, ellos están buscando algo para su propio beneficio.

Si la estación de un hombre está elevándose más y más entonces él debe ver que la estación de su Shaykh está asimismo elevándose más y más. No es cuánto te esfuerzas [cuánto trabajas]. Estoy observando a aquellos que dicen estas palabras. Ellos dicen: “No es cuánto te esfuerzas sino cuánto tu Shaykh se esfuerza”. Si te digo eso a ti, eso también es para mi. No es cuánto me esfuerce sino cuánto mi Shaykh se esfuerza. Y así es como me viene. De mi puede ir hacia ti. Es como en el ejército, viene desde arriba y va hacia abajo, impactando a diferentes delegados. Pero hay un cuartel general y ese cuartel general es uno. ¿Acaso porque puedes llegar a ese cuartel general y esa persona te dio el puesto para ser, digamos, el jefe de la Fuerza Aérea, acaso por eso te vas a marear y vas a decir: “Voy a rebajar a ése hasta el suelo y a tomar todo el control?” ¿Por qué? ¿No es acaso por el ego? Si es algo que te corresponde entonces irá hacia ti. Si Allah designa eso para ti, entonces eso irá hacia ti y se va a mostrar en tus maneras.

Cuando Grandshaykh Abdullah Daghestani qaddasallahu sirruh (no nos toca a nosotros hablar sobre Grandshaykh Daghestani, pero esto es sólo para darles un ejemplo a ustedes, a mi y a todos), [cuando] estaba físicamente vivo en este mundo había mucha gente alrededor de él. Había asimismo muchos representantes [suyos] alrededor de él. Cuando ellos miraban a Shaykh Mawlana Nazim cada uno de esos representantes sabían muy en lo interior de sus corazones que él sería el siguiente. Lo sabían. Su ego los engañaba un poco pero muy dentro de ellos sabían que Shaykh Mawlana era el próximo. No era porque Shaykh Mawlana se apresuraba en hacer a un lado a los demás a fin de aparecer él frente a la gente. Era completamente lo contrario. Era muy humilde y no aparecía a menos que Grandshaykh se lo ordenara. De modo que sus maneras de comportarse lo mostraban. Sus modos perfectos de comportarse mostraban que él sería el sucesor de Grandshaykh. Y finalmente Grandshaykh le dio esa bendición y se fue de este mundo.

Los que no lo aceptaron, no lo aceptaron por muchos años. Ellos tenían algo, ya que Grandshaykh les había dado algo. Tenían algo pero no aceptaron las últimas palabras de Grandshaykh. Grandshaykh dijo: “Todo el que me siga debe ahora seguir a Shaykh Nazim. Él es el líder”. Algunos quedaron mareados en ese entonces y algunos están mareándose ahora. Están haciendo a Shaykh Mawlana a un lado diciendo: “Bueno, yo también tomé conocimiento de Grandshaykh”. Hmm. Así que ahora Shaytan está engañándolos. No es más que eso. Shaytan está engañándolos. Algunos se voltean y dicen: “Shaykh Mawlana está retirado”. ¿Retirado? ¡Tonto! Ni siquiera el Papa puede retirarse. ¿Cómo puede retirarse el Sultanul awliya? El retiro es para aquellos que no se controlan ya más por sus cerebros. Cuanto más elevadas son las estaciones que los Awliya alcanzan, ven con más sabiduría y ven más perfectamente. ¿Cómo siquiera te puedes atrever a pensar una cosa así? Pero algunos lo están haciendo. Debe haber alguna agenda oculta detrás de eso.

Aquellos que están observando correctamente perciben eso. Shaykh Mawlana no va a hacer un anuncio al mundo diciendo “Éste es bueno y éste es malo”. No. Él sólo está enviando esto a los corazones y la gente está observando y está viendo. ¿Quiénes no [lo] están viendo? Aquellos que tienen los ojos vendados por su ego no lo están viendo porque ahora sólo se ven a sí mismos. No hay más. Así que Shaytan está viniendo al hombre en toda estación.

Estas son palabras para mi y para los que son representantes de Shaykh Mawlana, para que ellos no piensen que han llegado a esa estación y que van a hacer como quieran. Si estás manejando el carro durante cuarenta años y vas de ida y de venida por el mismo camino durante cuarenta años, aún debes sujetar el volante adecuadamente y siempre debes estar despierto y atento observando lo que hay adelante, lo que hay detrás y lo que hay alrededor de ti. Un poco de descuido puede llevarte hacia el fin. Lo mismo pasa también en este Camino. Es lo mismo también para los representantes de Shaykh Mawlana.

Esto es para mi y para todo representante suyo. Por supuesto, no me estoy declarando a mi mismo como representante. Grandshaykh me dio ese título. ¿Lo merezco? No. Sé que no. Pero ya que él dice: “Hazlo”, estoy tratando de hacerlo. Algunos pueden estar en estaciones más elevadas. Lo están. No nos estamos fijando en eso. Nos fijamos en el camino por el que estamos viajando y debemos llevar a cabo eso correctamente. Debemos sujetar el volante correctamente. Si estás conduciendo un autobús y cometes un error puedes llevar a mucha gente contigo hacia el peligro. De modo que tienes más peso sobre tu cuello. Así que debes ser sabio y debes abrir más correctamente tus ojos y debes pedir más: “Madad Ya Shaykh Mawlana, Madad, Madad, Madad”.

Si ahora el representante sólo se está viendo a sí mismo y está viendo algo erróneo en su Shaykh entonces está en pérdida. Como dije antes, no debes ver nada erróneo en tu Shaykh. Si le das una oportunidad, si abres una puerta, Shaytan correrá a abrir diez puertas. Y las diez pueden multiplicarse hasta cien. Esas cien pueden multiplicarse hasta mil. Entonces llegarás a la estación donde declararás la guerra a tu maestro. Ah, por supuesto, ellos saben que no pueden declararle la guerra abiertamente porque esto puede llevarlos a su fin. Tratan aún de ir por lo bajo. Pero hay ojos que están mirando.

La historia siempre se repite y a lo largo de la historia siempre hemos visto cosas como ésta. Cuando algunas personas alzaron sus cabezas contra Abdul Qadir Jilani (qaddasallahu sirruh) se dieron la vuelta y se volvieron Wahhabis. Se convirtieron en la cabeza de los Wahhabis. Ellos tenían el conocimiento. Aprendieron el conocimiento libresco. Pero perdieron la conexión espiritual porque todo lo que hubiera a llegarles desde Allah se supone que les alcanzaría de las manos de Abdul Qadir Jilani (qaddasallahu sirruh). Ya que hicieron eso a un lado, aprendieron el conocimiento pero se acabaron a sí mismos. Y en libros de historia hoy en día se les llama Wahhabis. ¡Wahhabis!

De modo que debemos abrir nuestros ojos y nuestros corazones, y debemos pedir ser correctos para permanecer en el Sirat-ul Mustaqim. En los tiempos que se están aproximando, esto se va a convertir en algo más peligroso. Por supuesto, Grandshaykh está diciendo, y no sólo Grandshaykh sino todos los santos que vinieron y han pasado, están diciendo: “El ejército del Mahdi, los creyentes en el tiempo del Mahdi, se van a dividir en tres grupos diferentes. Un grupo se irá a convertir en incrédulos en el Mahdi, un grupo se convertirá en mártires en esa guerra y un grupo permanecerá y vivirá con el Mahdi e Isa (alayhi salam) después de la guerra”. Todos también están pensando sobre esto (diciendo), ocurrió esto, ocurrió eso, ocurrirá esto y ocurrirá aquello. Mahdi (alayhi salam) no va a venir de cielo con un cesto. Y la llave del Mahdi (alayhi salam) está en manos de Shaykh Mawlana. Él tiene esa llave. Él es el maestro del Mahdi. Pueden tomarlo del otro modo. Pero él es el maestro. Los que tienen [aunque sea] un poco de razón dicen: “Muy bien, mi deber es mirar a Shaykh Mawlana y a nadie más. Adondequiera que Shaykh Mawlana se dirija, a eso es a lo que debo mirar”. Adondequiera que Shaykh Mawlana nos dirija diciendo: “Ahora miren a éste”, eso es lo que debemos mirar. De otro modo, es muy peligroso.

La gente fue puesta a prueba en el tiempo del Profeta (alayhi salatu wa salam) y Allah y Su Profeta (sws) nos están diciendo que la gente de Ahir Zaman también van a ser puestos a prueba. Y el Santo Profeta (sws) nos está diciendo: “Tened cuidado de la confusión del Dajjal ya que la confusión del Dajjal es muy grande. Puede engullir a mucha gente”. El Dajjal es también un ser humano en su forma física. Allah le va a dar algunos otros poderes para que se los muestre a sus gentes y para probar (a los creyentes). El punto final de todo este asunto está yendo ahora de nuevo a la fe. Si tu fe es fuerte, si te estás aferrando firmemente y te estás sometiendo firmemente a aquel a quien te has aferrado entonces estás seguro. De otro modo, hay un gran signo de interrogación al frente.

Esto es para mi, para ti y para todo el que haya de prestar atención. Si alguien quiere tomar esto para sí, que lo haga. Si alguien dice: “No, no acepto estas palabras”, entonces que no las acepten. Todo el que vaya a atacarme, las puertas están abiertas las 24 horas. Sólo estoy diciendo las condiciones en las que estoy y en las que está el mundo entero. Shaytan está viniendo. Si estás encontrando un pequeño error en tu Shaykh entonces Shaytan va a derribarte. ¡Acabarte! Shaytan encontró un error. Un error, no un millón. Encontró un error en Allah cuando dijo: “¿Cómo hiciste esto? No se suponía que me postrara ante Adam. Se supone que él debe estar postrándose ante mi porque yo Te he estado adorando durante todos estos siglos y Tú acabas de crear a ése”. Dijo que esto era un error. Eso lo derrumbó y lo acabó. Siglos de adoración se convirtieron en cero y perdió todo.

Si mantenemos esto con vida dentro de nosotros, entonces observaremos correctamente todo lo que hacemos, y (entonces) nos volvemos y pedimos a nuestro Señor: “¡Ya Rabbi! No nos hagas de los desobedientes. Hoy los desobedientes son los que se vuelven desobedientes a sus maestros. Creemos y aceptamos que nuestro maestro Shaykh Mawlana Nazim al-Hakkani al-Kibrisi Hazretleri es el Sultanul Awliya. Él es el maestro de maestros. Creemos en él, lo aceptamos y sólo de él escuchamos Tus palabras y Tus órdenes. No sabemos de nada más. Escuchamos por medio de él. Por medio de él escuchamos las palabras de su y Tu Profeta (sws). No podemos entender el hadiz o nada. Nosotros sólo le miramos. Haznos comprender más correctamente y haznos mostrarle más obediencia a él. Si tenemos algún pensamiento erróneo en nuestros corazones quita ello de nuestros corazones por el amor a él”.

Wa min Allahu taufiq.

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